
遍知贝玛嘎波大师教言集PK295འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
24-42
༄༅། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས།
༄༅། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ཞབས་དྲན་པ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྒྱུར། །དེ་ཕྱིན་བཙུན་མོ་ཅན་ཞེས་པ། །གྲགས་པའི་བ་དན་ཅན་དེས་སྐྱོངས། །སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དམ་པ། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མ་
མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྣམ་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་འཁྱུད་པ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དཔྱིད། །ཀུན་ཉོན་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་སྙིང་རྗེ་ཟླ་བའི་
ཆ། །བཅུ་དྲུག་གནས་ལ་རབ་གང་བས། །རྣམ་ཀུན་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མའི། །བསྙེམས་པ་བཅིལ་ངེས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ནམ་མཁའི་བཤུལ་རིང་དེར་བསྟན་པས། །ངལ་བའི་རྔུལ་ཐིགས་ཆར་འཛག་པ། རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ད་འདི་ཡི། །
24-43
གེ་སར་འཕྲེང་བས་བསྐྱིལ་བ་བཞིན། །འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་བ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི། ནད་འདོན་རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་རོ་སྙོམས་སྐོར་
དྲུག་གི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀྱུས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་
དང་གཡོ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རེའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྣ་ཚོགས་པདྨར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་བཀོད་པའི་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོའི་སྟོན་པས། ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ལ་གཞུང་ལུགས་དུ་མས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བསྒྲིལ་ཏེ་རྒྱུན་མི་
འཆད་པའི་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། འདུས་པ་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཛམྦུའི་གླིང་པ་རྣམས་ལ་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོར་བྱོན་པ་ཏིལ་བརྡུང་ཞབས་
ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་ནི་ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མ་ག་དྷར། སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྔགས་པ་ནི། 
24-44
ཡུལ་ཀསྨི་རར་འཁྲུངས་པའི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའོ། །དེ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཟིགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་མཚན་བཅོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒས་འཁོགས་པ་ཆུ་ཞིང་གི་འཁར་བ་འཁྱོག་
པོ་ལ་དལ་བུ་དལ་བུར་བརྟེན་པ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དེའི་ཚིག་ཤེས་སམ་དོན་ཤེས་ཟེར། ཚིག་ཤེས་བྱས་པས་དགའ། སླར་དོན་ཤེས་བྱས་པས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་དྲིས་པས། མོ་ན་
རེ། ཁྱོད་མཁས་པས་ཚིག་ཤེས་ཟེར་བ་དྲང་པོ་ཡིན་པས་དགའ། དོན་ཤེས་ཟེར་བ་བརྫུན་ཡིན་པས་མི་དགའ་ཟེར། འོ་ན་དོན་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པ་ལ། ཟ་ཧོར་ན་ངེད་ཀྱི་མིང་པོ་
ཏིལླི་པས་ཤེས་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་དང་། རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་པས། བ་འཇོ་བའི་ནུ་མ་འཐེན་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དུའང་མི་གནས་པས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་
དང་། དེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཚོལ་བར་འདོད་དེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བསྙེན་པའི་ཐོ་རངས། ས་གཡོ་བ་དང་སྒྲ་དང་འོད་དང་བཅས་པས་
ནམ་མཁའ་ནས། ཁྱོད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཏིལླི་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK295
《元素平等性详解——莲花》
传承历史
《元素平等性详解——莲花》在此。
传承史
《元素平等性详解——莲花》在此。我忆念中脉尊者，将轮回转变为涅槃。此后，被称为"具王妃者"，名声幢幡持有者护佑。
无戏论却以戏论方式遍及的吉祥胜利者圣身，
不可言说却是一切言说之声、法性本母圆满受用，
无相却被一切相拥抱、具七支的心性春天，
一切烦恼一切圆满佛性平等性，我顶礼彼唯一真如。
啊！悲心月亮的十六部分，充满所有住处，一切山中鹿眼少女的骄傲必定被制伏，显现多样形态，于广阔天空展示，疲惫汗滴如雨落下，此详解莲花，如花蕊花环环绕。
此处，从一切续部中提取精华，大尊者那若巴心意的甘露，深奥的除病念转为道用平等性六法的修行方法解说分两部分：传承历史和证悟次第的顺序。
首先，十方一切世界的稳固与移动微尘内所住的法源各种莲花上，摆设金刚装饰珍宝广大无量宫殿中，世尊如来一切身语意精华的导师，对非他异的瑜伽自在主和自在母们，以多种典籍分别解说并汇集为金刚歌，在不断相续的同一时间教授。从这大集会中央，世尊金刚手持者作为赡部洲人们的不寻常大友人而来，由蹂躏胡麻足善摄的是提利的秘语。
彼时彼刻在摩揭陀，被一切佛教徒授权为降服辩论者的大勇士并受赞誉的，是出生于克什米尔地区的尊者那若巴。他在阅览续部经函之际，一位丑陋老妇，具有一百八十种丑相，依靠着弯曲的农田手杖缓缓走来，问道："你是了解这些文字还是了解其义？"他回答说了解文字，她很高兴；又说了解其义，她不高兴。问其原因，老妇说："你因博学说了解文字是实话故我高兴，说了解其义是谎言故我不高兴。"当问到谁了解义理时，她说："在萨霍尔，我兄弟提利巴了解。"说完便消失不见。
受此启发，且省察自心，发现心连挤牛奶的时间都不能安住，因此欲求真实教诫和传授此教的上师。前往尸林后，修持胜乐轮七字咒七十万遍，黎明时分伴随地震、声响和光明，从虚空中授记："你去东方提利巴尊前。"


 །འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོར་ཡང་མ་འགོར་བར་དོང་དོང་བ་ལས། ཤར་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དབུས། 
24-45
ཨོ་ཏནྟྲ་པུ་རིའི་ལྷ་ཁང་དུ་སོན་ནོ། །དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པས་མཁྱེན་ནས་ཉ་གསོན་པོ་ཁ་ཡར་བསྣམས་ཏེ་ནཱ་རོ་པ་ག་ལ་བ་དེར་བྱོན་ནས་
ཉ་རྣམས་འབྲས་བཙོས་པའི་མེ་མདག་ལ་བསྲེགས་སོ། །དེར་ལས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རུབ་སྟེ་རྡེག་པར་གཟས་པ་ན། ཁྱེད་རྣམས་མི་དགའ་འམ་གསུང་། དགེ་འདུན་གྱི་རུང་ཁང་དུ་ཉ་གསོན་པོ་བསྲེགས་པ་
ལ་ག་ན་དགའ་ཟེར། འོ་ན་ལཱུ་ཡི་བ་ཛ་ཛ། ཞེས་གསུངས་པས་སིབས་སྟེ་འཕུར་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ནཱ་རོ་པས་མཐོང་ནས་འདི་ནི་ངེས་པར་ཏིལླི་པའོ་སྙམ་རབ་
ཏུ་དགའ་བས་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེར་ཅང་མི་གསུང་པར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱ་ཕུབས་ཀྱི་སྟེང་
དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས་འདི་ནས་མར་མཆོང་ནུས་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་གསུང་པ་ན་བདག་གིས་ནུས་ཞེས་གསོལ་ཏེ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཡང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལུས་བོར་བས། པགས་པ་དང་།
ཤ་དང་། རུས་པ་དང་། ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་འདག་འདག་པོར་གྱུར་ཅིང་རེ་ཞིག་ཤི། ཡུག་ཅིག་སོས་པ་དང་ན་ཟུག་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་ཀྱང་། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབས་ཏེ་འཆི་བ་ནི་བདག་གི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་བསམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འགྱོད་པར་མ་གྱུར་ནས་སླར་མིག་ཟུམ་ཞིང་དབུགས་ཀྱི་ཐ་མ་རྩེག་ཏུ་ཉེ་བ་ན་སློབ་དཔོན་བྱོན་ཏེ་ཅི་ཉེས་གསུང་། 
24-46
འདི་ལྟར་ཐལ་ཞུས་པས། རོ་ག་ན་ཧི། ཕོ་ག་ན་ཧི་གསུངས་ཏེ་ཕྱག་གིས་བྱུགས་པས་སྔར་ཇི་ལྟ་བར་གསོས་སོ།

准备前往时，国王和所有僧众围绕着他，但他不耽搁直接而去。抵达了东方幻化净土中央的欧檀陀普里寺庙。提利巴上师了知他那广大殊胜志向后，手持几条活鱼，来到那若巴所在之处，将鱼放在煮熟米饭的炭火上烤。
所有工作人员一起围上来准备殴打他时，他说："你们不高兴吗？"他们回答："在僧众的净厨房烤活鱼，怎么会高兴？"他说："那么，卢伊巴扎扎。"话音刚落，鱼们飞跃而起，各自返回原处。那若巴见此，确信"此人必定是提利巴"，极为欢喜，触摸他的双脚顶礼后说："大士，请您接纳我为弟子！"
提利巴一言不发，走上寺庙的大殿顶，他紧随其后。提利巴问："谁能从这里跳下去？"他回答："我能。"毫不犹豫地将身体投入深渊，皮肉骨骼和内脏全都摔得粉碎，暂时死去。稍后苏醒，虽疼痛难忍，却想："完成上师的指示而死，是我的善得。"一刻也没有后悔，再次闭上眼睛，濒临最后一口气时，上师前来问："怎么了？"
他回答："变成这样了。"上师说："尸体何在？身体何在？"并用手抚摸，他便恢复如初。


 ། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ། འོད་མའི་ཤིང་གི་ཚལ་
པ་རྣོན་པོས་མཁལ་ཁུང་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པ་དང་། མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རུས་པ་དཀར་ཐལ་གྱི་བར་དུ་བསྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོས་པས་ནད་
ལམ་ཁྱེར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བའི་ཕྱི་སའི་ཕུང་པོ་ཟས་སུ་སྩལ་པ་དང་། སྟོན་མོའི་འབྲས་ཆེན་རྐུར་བཅུག་པའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེས་འདམ་བུ་ལ་བཞིན་དུ་ལུས་དབྱུག་པས་བསྙལ་བ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་
པ་ལམ་ཁྱེར་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོའི་བག་མ་ཕྲོགས་པའི་དུས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅད་པས་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་དང་། རང་ཆུང་མ་ལེན་བཅུག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨོད་པ་དང་།
རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་འོག་གཞིའི་བར་དུ་བཏགས་པ་དང་། ཆུང་མ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་སྙེད་ཀ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྱོན་ཅིང་བརྡུངས་པས་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་དང་། པད་པའི་འདམ་
ལ་ལུས་ཟམ་པར་ཕུལ་ཏེ་སྲིན་བུས་འཐམས་པ་ན་ཐམས་ཅད་བསལ་ན་སྲིན་བུ་རྣམས་འཆི། མ་བསལ་ན་རང་འཆི་བར་མཐོང་ཡང་སྲོག་ཡལ་བར་བོར་ཏེ་བཞག་པས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཐང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ལུས་ཀྱི་མདོ་མདོ་ནས་ཁྲག་ཕྱུང་སྟེ་ཆག་ཆག་བཏབ། 
24-47
དབང་པོ་རྣམས་བཅད་དེ་ཚོམ་བུར་བྱས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་བརྒྱལ། བརྒྱལ་བ་སངས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདུ་བ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་
ཅིང་། ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་སུ་ལོག་སྟེ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་བྱང་གི་སྒོ་སྲུང་དུ་བཞུགས་ནས། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དང་། བརྟག་གཉིས་གུར་སཾ་པུ་ཊ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་
འདི་མཛད་ཅིང་། བསྟན་པའི་ཉི་མས་སངས་རྒྱས་པ་སད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་གཉིད་པར་མཛད་དེ། མཐར་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་རའི་སྲས་དྲི་མེད་བཤེས་ཉེན་ཕྱིས་ཏི་པུར་གྲགས་པ་ལ་གནང་། ཁྱོད་
ལ་བོད་ནས་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོང་། དེ་ལ་གཏོད། དེས་ཀྱང་བོད་དུ་སྟོན་པའི་དུས་མ་ཡིན་པས་གཏེར་དུ་སྦོས། དེ་ནས་མི་རབས་གསུམ་སོང་ནས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོ་ཞིག་འོང་།
དེས་འདོན་ཅིང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་སོ། །བླ་མ་ཏི་པུས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བསྟར་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་
ཁུ་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་དང་མི་ལའི་ལུང་གིས་རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་པ་བླ་མ་ཏི་པུ་དང་མཇལ། དེས་ཀྱང་ནཱ་རོ་པས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དེར་དགོངས་ཏེ་གདམས་ངག་འདི་རྫོགས་པར་སྩལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། 
24-48
སྤྱིར་རྒྱ་གར་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་ནས་གདམ་ངག་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་འདི། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ན་གབ་ནས་ཡོད་པ་ལ། པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་ལོང་གཏམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཤད། བླ་
མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ། དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ། ཀུ་སཱ་ལི་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར། འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་
དཀའ་བ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་མ་གཏོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་། ཀུ་སཱ་ལི་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་རྣམས་ལ་མེད་པས། ཁྱོད་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

此后十二年中追随他，被锋利的竹木片穿透肾脏，在巨大的火堆中烧成白骨灰，所有这些痛苦都通过对上师的信心虔诚而痊愈，从而将病痛转为道用。被命令以城里人的粪便堆为食物，在宴会上被命令偷取米饭时，像大象在芦苇中一样，身体被棍棒击打，这些使烦恼转为道用。当夺取国王和大臣的新娘时，头部等肢体被斩断，这使死亡转为道用。让他娶自己的妻子而被世人谴责，被放置在金刚锤和地面之间，将妻子献给上师后，因小小细节而被责骂殴打，这使妄念转为道用。将身体作为泥潭中的桥梁献出，被虫子包围时，若全部除去虫子将死，若不除去自己将死，虽见此情况仍舍弃生命而不动，这使痛苦转为道用。在大广场中央，从身体各处抽血洒撒，割下感官器官堆成供养曼达，因此昏迷。
从昏迷中醒来，亲见法性真谛，了悟障碍转为成就的神鬼道用。之后返回中印度，住锡在超戒寺北门守护，当时依据上师的论著、《二谛》、《密集》和《三昧耶》等而作此修行法歌，使佛法的太阳唤醒佛教徒，使外道沉睡。最后授予班智达嘎雅达拉之子无垢友—后来称为提普—说："将有一位具器的弟子从藏地来找你，交给他。"因为在藏地不是弘法的时机，所以将其埋藏为伏藏。"从那时起三代人后，此法的主人将出现，他会取出并利益众多众生。"如是预言后，尊者前去行持瑜伽行者的行为。
喇嘛提普也实修此法并著作《心髓》一书。之后很久，译师玛尔巴和密勒的授记派遣热钦巴去印度，与喇嘛提普会面。提普想到他就是那若巴所预言的具缘者，完整地传授了这些教言，并说：
"一般而言，印度如同牛奶海洋，而这些教言如同其中的精华酥油，隐藏于各种续部中。班智达们以闲谈方式讲解，对成就上师们而言如同内心的精髓，对游历尸林的瑜伽士们而言是铠甲，对修行大库沙里们而言是药方。如此殊胜难得的教言，除了吉祥那若巴外，其他班智达、库沙里和瑜伽士们都没有，因为你具有宿缘，所以传授给你。
;


 །གདམ་ངག་
ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་དུས་ཚོད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་པས། བོད་ཡུལ་གྱི་བྲག་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་འདྲ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་གནས་ཤིག་ཏུ་མཁའ་
འགྲོ་དང་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏད་གཉེར། །ཁྱོད་ནས་མི་རབས་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་འོང་བས་དེའི་ལག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་གྱིས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ལ་
གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་དཔེ་སྩལ། ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས། རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ལྟ་བུ་བཅག་ཐབས་མེད་པས་འཛམ་གླིང་བསྐོར་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་འཕངས་ཏེ་གསུང་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། 
24-49
བོད་དུ་ལོག་བྱོན་པའི་ལམ་བལ་ཡུལ་དུ་བྷ་རི་རྣལ་འབྱོར་མས་གཞུང་འདི་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྱུར། རིང་ཞིག་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ། གནས་གསུམ་
མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་སྙོ་ཁའི་རྗེ་བཙན་ལ་གཏད་གཉེར་མ་འོངས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་བཏོད་དགོས་ཚུལ། གདམ་ངག་གིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་པའི་སྨོན་ལམ། ཕྱི་མའི་གང་ཟག་དེས་གདམ་
ངག་བཅང་ཐབས། གཞན་ལ་སྦྱིན་མི་སྦྱིན་གྱི་དམིགས་དབྱེ། རྒྱ་གར་ནས་རྗེ་རང་གིས་བཏོན་པའི་གདམ་ངག་ལ་འདི་ལྟར་བྱས་ལུགས། གདམ་ངག་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ།
འདི་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གཞན་ན་མེད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡི་གེར་བཏབ། གཞུང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ། ཁ་བྱང་འདི་སྐད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་
འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཤར་བ་རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བའི་ནད་འདོན་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་དང་། ངན་སྔགས་
སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་གཉིས། མོན་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ཞེས་གྲགས་པ་བསྣུབས་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་ཞབས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས། བྲག་རྒན་མོ་འཛུམ་ཤོར་བ་འདྲ་བའི་ནང་ན་སྦས་ནས་ཡོད་པས་སློབ་མ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ལ་འདི་རིམ་པས་གཏོད་ལ། 
24-50
མི་རབས་གསུམ་ཚུན་ངའི་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་མ་འདོན་ཞིག །བཏོན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ།

传授深奥教言需要时机。因为你弘法的时机尚未到来，请将此藏于西藏地区一处令人恐惧的山崖，形如忿怒尊相貌、空行母聚集之处，交托给所有空行和神鬼。你以后三代人之后，会有一位具资格的人出现，请交到他手中，发广大愿后将其埋藏为伏藏。"途中将由智慧空行母翻译。"热钦巴说："上师的命令如同国王的言教，不能违背，即使环游世界也难以获得的殊胜教言，我将如您所言而行。"他承诺后，
返回西藏途中，在尼泊尔，巴日瑜伽母将这些典籍善加翻译。很久以后，在罗札卡楚向传承祈请，依照上师指示，将此教法托付给三处空行护法，特别是纽卡杰增，嘱咐将来应授予有缘者，并发愿此教言能广泛利益众生。写下后世持有者如何保持教言，对他人传授与否的区别，自己从印度带出的教言如何实践，有教言而不修习无法获得菩提，此类教言他处无有等内容。将典籍与这些文字一同埋藏为伏藏，题记如下：
"顶礼三宝！皈依上师、本尊、空行三者。祈愿传承上师加持！那若巴班智达心中所现《将念头转为道用》这一称为'除病奇妙教法'，以及《恶咒夺命剃刀法》二者，藏于门藏两地边界罗札卡楚著名地区，纳布南卡宁波足迹东北方向，形如老妇微笑之岩洞内。请依次传授给如心脏般的弟子。三代人内有我上师的封印，不要取出！若取出，三昧耶戒将破损。"
;


 ། དེ་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལས་ཅན་ཞིག་དང་ནམ་ཡང་ཕྲད་དེ་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་
བར་འོང་གི་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་སུམ་པ་ལ། དེས་གླིང་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ལ་གཏད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོན་ཞིག་ཅེས་གདམས། ཆོས་རྗེ་པས་ཕྱེ་བྲེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་རེའི་རྒྱགས་མཛད་དེ་ལོ་གསུམ་
དུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་བཞུགས་དེར་ཁམས་འདུས་པ་ཅིག་གི་རྐྱེན་བྱས་བསྙུང་སྟེ་ལོ་གསུམ་དུ་མ་དྲག །སྣང་བ་ལ་ཚངས་པའི་གནས་མན། མནར་མེད་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡན་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་དམག་གིས་བསྐོར། མི་བཟད་པའི་མཚོན་ཆ་འཕངས། མི་སྙན་པ་ངག་ཏུ་བརྗོད། དུས་དེར་ཕན་དུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བོར། བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པས། ཅི་ཞིག་ན་མཚོན་བྱ་
དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས། བར་ཆད་རང་སར་ཞི། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རྩིས་ལ་ཕབ། གདམས་པ་འདི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་ཕྱིས་ཧའོ་གངས་སུ་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་བསྙད་པར་མཛད་དེ་རིམ་པས་བསྟན་པས་ཕན་ཐོགས་
ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཉིན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱབ་ཅེས་གྲགས་ལ། དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་དབོན། དེས་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ། དེས་བྱང་སེམས་ཉི་མ་སེང་གེ་དང་། 
24-51
རྡོར་གླིང་པ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོས་སྐྱ་པ། དེས་བཅུ་གསུམ་པ། དེས་འཇམ་དབྱངས་རྗེ། དེས་མཁན་ཆེན་པ། དེས་བློ་གྲོས་སེང་གེ དེས་མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་དམ་པ་སྔོ་ཉལ་མ། དེས་
མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་རིན་ཆེན། དེས་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། དེས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། དེས་གྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ། དེས་རྗེ་ལ། དེས་གོང་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དེས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་
པ་བཙུན་མོ་ཅན། དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཐོས་ཤིང་། ཡང་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །དེ་ལའང་ཁོ་བོས་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་བཅོས་མ་མ་
ཡིན་པ་ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་ནས་སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་དུ་འཇུག་
པ་ཟམ་མ་ཆད་པས་དབང་གི་ཆུ་བོའི་གཞུང་མ་ཉམས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞར་ལ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་
པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་མ་བྲི། སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་དགོས་འདོད་མཐའ་དག་སེམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ནོར་བུ་འོད་མ་ཡལ། 
24-52
སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ལ་ཚོང་དུས་ཀྱི་འོ་མ་བཞིན་གཞན་གྱི་བསྲེ་ལྷད་མ་ཞུགས་པས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བཅུད་མ་ཉམས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་
ནོ།། །།
༄། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཁོག་དོན་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ།
གཉིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཁོག་དོན་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གཞུང་དོན་མན་ངག་གཉིས་ལ། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ངོས་བཟུང་བ། ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བུས་
བསྡུས་པ། མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལས།
༈ ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བུས་བསྡུས་པ།
དང་པོ་ནི། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདི། གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབང་དུ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་
པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ།

 ། དེ་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལས་ཅན་ཞིག་དང་ནམ་ཡང་ཕྲད་དེ་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་
བར་འོང་གི་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་སུམ་པ་ལ། དེས་གླིང་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ལ་གཏད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོན་ཞིག་ཅེས་གདམས། ཆོས་རྗེ་པས་ཕྱེ་བྲེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་རེའི་རྒྱགས་མཛད་དེ་ལོ་གསུམ་
དུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་བཞུགས་དེར་ཁམས་འདུས་པ་ཅིག་གི་རྐྱེན་བྱས་བསྙུང་སྟེ་ལོ་གསུམ་དུ་མ་དྲག །སྣང་བ་ལ་ཚངས་པའི་གནས་མན། མནར་མེད་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡན་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་དམག་གིས་བསྐོར། མི་བཟད་པའི་མཚོན་ཆ་འཕངས། མི་སྙན་པ་ངག་ཏུ་བརྗོད། དུས་དེར་ཕན་དུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བོར། བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པས། ཅི་ཞིག་ན་མཚོན་བྱ་
དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས། བར་ཆད་རང་སར་ཞི། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རྩིས་ལ་ཕབ། གདམས་པ་འདི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་ཕྱིས་ཧའོ་གངས་སུ་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་བསྙད་པར་མཛད་དེ་རིམ་པས་བསྟན་པས་ཕན་ཐོགས་
ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཉིན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱབ་ཅེས་གྲགས་ལ། དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་དབོན། དེས་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ། དེས་བྱང་སེམས་ཉི་མ་སེང་གེ་དང་། 
24-51
རྡོར་གླིང་པ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོས་སྐྱ་པ། དེས་བཅུ་གསུམ་པ། དེས་འཇམ་དབྱངས་རྗེ། དེས་མཁན་ཆེན་པ། དེས་བློ་གྲོས་སེང་གེ དེས་མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་དམ་པ་སྔོ་ཉལ་མ། དེས་
མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་རིན་ཆེན། དེས་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། དེས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། དེས་གྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ། དེས་རྗེ་ལ། དེས་གོང་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དེས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་
པ་བཙུན་མོ་ཅན། དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཐོས་ཤིང་། ཡང་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །དེ་ལའང་ཁོ་བོས་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་བཅོས་མ་མ་
ཡིན་པ་ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་ནས་སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་དུ་འཇུག་
པ་ཟམ་མ་ཆད་པས་དབང་གི་ཆུ་བོའི་གཞུང་མ་ཉམས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞར་ལ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་
པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་མ་བྲི། སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་དགོས་འདོད་མཐའ་དག་སེམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ནོར་བུ་འོད་མ་ཡལ། 
24-52
སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ལ་ཚོང་དུས་ཀྱི་འོ་མ་བཞིན་གཞན་གྱི་བསྲེ་ལྷད་མ་ཞུགས་པས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བཅུད་མ་ཉམས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་
ནོ།། །།
༄། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཁོག་དོན་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ།
གཉིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཁོག་དོན་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གཞུང་དོན་མན་ངག་གཉིས་ལ། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ངོས་བཟུང་བ། ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བུས་
བསྡུས་པ། མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལས།
༈ ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བུས་བསྡུས་པ།
དང་པོ་ནི། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདི། གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབང་དུ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་
པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ།

 ། དེ་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལས་ཅན་ཞིག་དང་ནམ་ཡང་ཕྲད་དེ་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་
བར་འོང་གི་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་སུམ་པ་ལ། དེས་གླིང་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ལ་གཏད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོན་ཞིག་ཅེས་གདམས། ཆོས་རྗེ་པས་ཕྱེ་བྲེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་རེའི་རྒྱགས་མཛད་དེ་ལོ་གསུམ་
དུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་བཞུགས་དེར་ཁམས་འདུས་པ་ཅིག་གི་རྐྱེན་བྱས་བསྙུང་སྟེ་ལོ་གསུམ་དུ་མ་དྲག །སྣང་བ་ལ་ཚངས་པའི་གནས་མན། མནར་མེད་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡན་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་དམག་གིས་བསྐོར། མི་བཟད་པའི་མཚོན་ཆ་འཕངས། མི་སྙན་པ་ངག་ཏུ་བརྗོད། དུས་དེར་ཕན་དུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བོར། བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པས། ཅི་ཞིག་ན་མཚོན་བྱ་
དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས། བར་ཆད་རང་སར་ཞི། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རྩིས་ལ་ཕབ། གདམས་པ་འདི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་ཕྱིས་ཧའོ་གངས་སུ་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་བསྙད་པར་མཛད་དེ་རིམ་པས་བསྟན་པས་ཕན་ཐོགས་
ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཉིན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱབ་ཅེས་གྲགས་ལ། དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་དབོན། དེས་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ། དེས་བྱང་སེམས་ཉི་མ་སེང་གེ་དང་། 
24-51
རྡོར་གླིང་པ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོས་སྐྱ་པ། དེས་བཅུ་གསུམ་པ། དེས་འཇམ་དབྱངས་རྗེ། དེས་མཁན་ཆེན་པ། དེས་བློ་གྲོས་སེང་གེ དེས་མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་དམ་པ་སྔོ་ཉལ་མ། དེས་
མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་རིན་ཆེན། དེས་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། དེས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། དེས་གྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ། དེས་རྗེ་ལ། དེས་གོང་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དེས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་
པ་བཙུན་མོ་ཅན། དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཐོས་ཤིང་། ཡང་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །དེ་ལའང་ཁོ་བོས་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་བཅོས་མ་མ་
ཡིན་པ་ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་ནས་སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་དུ་འཇུག་
པ་ཟམ་མ་ཆད་པས་དབང་གི་ཆུ་བོའི་གཞུང་མ་ཉམས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞར་ལ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་
པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་མ་བྲི། སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་དགོས་འདོད་མཐའ་དག་སེམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ནོར་བུ་འོད་མ་ཡལ། 
24-52
སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ལ་ཚོང་དུས་ཀྱི་འོ་མ་བཞིན་གཞན་གྱི་བསྲེ་ལྷད་མ་ཞུགས་པས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བཅུད་མ་ཉམས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་
ནོ།། །།
༄། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཁོག་དོན་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ།
གཉིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཁོག་དོན་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གཞུང་དོན་མན་ངག་གཉིས་ལ། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ངོས་བཟུང་བ། ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བུས་
བསྡུས་པ། མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལས།
༈ ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བུས་བསྡུས་པ།
དང་པོ་ནི། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདི། གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབང་དུ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་
པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
然后，因为上师的加持，会遇到一位有缘者，对他会非常有益，这是针对三巴的题词。他交给林，林又交给法王，嘱咐道："你去取出吧。"法王以每月一升面粉为粮食，在铁钉山洞中住了三年。在那里，一位来自康区的人成为了疾病的缘由，他病了三年未愈。在他的感知中，从梵天界到无间地狱之间所有的天神和罗刹的军队围绕着他，抛掷令人难忍的武器，说出不悦耳的言语。在那时，他放弃了所有希望得到帮助的念头，只专注于对上师的虔诚信心。过了一段时间，他见到了表示真实智慧的境相，障碍自然平息，降伏了所有神鬼。这个教法从伏藏中取出，后来在好噶山只讲述了历史部分，然后逐渐传授，非常有益，弟子们遵循大瑜伽行者的行为，传说他们能够在一天之内像秃鹰一样飞越十八个日程路程。其中最殊胜的是桑杰温，他传给法王准奴，法王准奴传给菩萨尼玛桑给和多吉林巴两人，这两人传给颇嘉巴，他传给第十三世，他传给蒋央杰，他传给大堪布，他传给洛卓桑给，他传给钦则托登或圣者藏青闭关者，他传给学者成就者勒巴仁钦，他传给大解脱者虚空瑜伽士，他传给嘉瓦旺波，他传给大成就者夏迦培，他传给杰尊，他传给上师法称，他传给阿瓦杜帝巴有王妃者，我从他听闻。又从杰嘉萨丹巴语自在处听闻。这样的传承，是将佛陀的未经修饰的深奥明晰的俱生智慧直接指示于心，授予了至高无上的实际灌顶，使人能掌控三身的幻现世界，灌顶之流未曾中断。依靠这样的方式，获得了大手印的最高成就，顺便也获得了共同成就，所以成就之海未曾减少。通过净化心性如意宝，一切所需所欲在心中自然生起，所以证悟的宝光未曾消失。深奥的耳传教法如集市上的牛奶一般未被他人混杂污染，所以教言甘露的精华未曾受损。从这四个方面来说，此传承超越其他传承。
明观次第的内容，本体大纲的建立：
第二，明观次第的内容分为本体大纲的建立和主要内容口诀两部分。第一部分包括确认所属类别、确定由什么词语涵盖以及解释命名的理由。
确认所属类别和确定由什么词语涵盖：
首先，我们的导师的教法根据所化众生的不同倾向而分为三种：远离贪欲的行为、波罗蜜多的行为和利用贪欲为法的行为。


 །དེ་ལས་འདི་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་
ཆ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལས། འདི་བཞི་པ་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། །ལམ།
འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། འདི་ལམ། དེ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས་འདི་གྲོལ་བྱེད། དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སལ་བ་དང་། སྒོམ་པ་རིམ་པ་གཉིས་དམ་ཚིག་དང་བཅས་པས་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། 
24-53
སྤྱོད་པས་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདི་སྤྱོད་པའོ།། །། གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བུས་བསྡུས་པ་ནི། གཉིས་ཏེ་ཚིག་དང་དོན་ནོ། །དང་པོ་ཚིག་ལ། རྡོ་རྗེའི་གླུས་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་སྤྱོད་པ་ཙམ་བསྟན་པ་མདོར་བསྟན། ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་རྒྱས་བཤད། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་འདིར་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དབྱེ་གཞི། སྤྱོད་པ་བཞི་དབྱེའོ། དེ་རོ་སྙོམས་སྐོར་
དྲུག་ཏུ་གསིལ་བ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོ། ཏི་པུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུས་སྐོར་དྲུག་རེ་རེ་ལམ་རྫོགས་སུ་བསྟན། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ། ཡང་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་དོན་
ལ། སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ། བཞིར་བཤད་པ། སྐོར་མཛོད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ། སྐོར་དྲུག་གི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་པོ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་
པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་བསྟན་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། གཉིས་པ་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གདུལ་བྱའི་བློ་
ནུས་ལ་བལྟོས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དཀའ་བ་ལོ་དྲུག་སྤྱོ་ད་པའི་རིང་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ལ་བཞུགས་པ་དང་ཚུལ་གཅིག་པར། 
24-54
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ནས་བཞེངས་ཏེ་
འོ་ཐུག་སྦྲང་རྩི་ཅན་གསོལ་བ་དང་ཚུལ་གཅིག་པ་ཀུན་བཟངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྲ་བའི་རླུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་ལངས་ཏེ་འདོད་པ་ལྔ་
ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བདུད་འདུལ་བ་དང་ཚུལ་གཅིག་པར་གསང་སྤྱོད། ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་།
སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ཚུལ་ཅིག་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཚར་བཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་
རྒྱུ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར། མཐར་རྩ་མཆོག་གི་དྲུངདུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཚུལ་གཅིག་པར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་འབྱེད་
པ་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཞིར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གཏེར་མཛོད་དུ་བཤད་པ་བཀའ་རྒྱ་ཅན། ཡང་མཛོད་དུ་བཤད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། གསང་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་གསུམ་སྟེ། 
24-55
ནད་འདོན་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། གཏེར་མཛོད་ཡང་མཛོད་རྣམ་གཉིས་དང་། །སྦས་པ་མིག་འབྱེད་དང་ནི་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

这些是后者，它又分为主要展示外部行为的行为、内外等同的行为、主要展示内部瑜伽的行为、以及仅以不二性为行为这四种行为。在第四种行为中，又有事物的实际本性、道路和结果产生的三个次第。这属于道路，在道路中有成熟与解脱两种，这是解脱方法。它包括通过见解断除对事物的执著、通过修持两种次第以及誓言使心不安住变为安住、通过行为加强稳定性这三方面，而这属于行为部分。
第二，关于由什么词语涵盖，分为词语和含义两部分。首先，词语方面：金刚歌简略地教示了不二性的行为，蒂利的密语详细解释了四种行为，行为法歌中的不二性行为是分类的基础，有四种行为的区分。在平等六组中详细解释，通过蒂普心要精华教示每一个六组都是完整的道路，分为一百零八种，又总结为三种。第二，含义方面：将行为解释为一种，解释为四种，分为三藏来解释，六组的解释。第一，在胜义谛中，修行者、修行及所修行的一切行为差别都是不二智慧，这称为阿瓦杜帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文拟音：avadūti，梵文天城体：अवधूती，梵文泰卢固体：అవధూతీ，汉语字面意义：中脉，汉语拟音：阿瓦杜帝）行为。第二，这种阿瓦杜帝行为在世俗中根据所化众生的智力而分为：普贤行、秘密行、大太子持律行、及胜诸方行这四种。这一次第与世尊释迦牟尼六年苦行期间只安住于不动禅定的方式相同，
通过将分别念转为道路而现证不动禅定的不分别智慧，就像一切如来以弹指声唤醒他，起身享用乳糜蜜食一样，这是普贤行。微细气息如来本性被唤起，起为金刚身语意，享用五欲将烦恼转为道用，前往菩提树下降服魔众，这是秘密行。前往单树等处将天魔鬼怪转为道用，就像成佛后转法轮一样，这是持律行。证得无上菩提后，通过降伏和摄受，为众生利益而行动，将痛苦和疾病转为道用，最后在萨罗双树下示现涅槃，同样地，以胜诸方行将能取所取的蕴体彻底分解，通过死亡转为道用，因此分为四种。第三，在宝藏中所解释的有印记教法，次藏中所解释的心之明镜，秘藏中所解释的开启隐藏之眼这三种，正如《除病开启隐藏之眼》中所说："宝藏和次藏两种，加上开启隐藏之眼共三种。"


 ། ཡང་། སྔ་མ་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་སྐོར། བར་མ་ལ་བསྡུས་པ། ཐ་མ་
ལ་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ནས་གནང་མི་གནང་གི་བཀའ་རྒྱར། ཚིག་ལ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ། །དང་པོ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་སྐོར་སྦྱིན། །དེ་ནས་བསྡུས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་
ལ། །མེ་ཏོག་ཕོག་ལ་མཁས་པར་སློབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཆགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྦས་པས་གཏེར། གྲོལ་ལམ་རྣམས་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པས་མཛོད། གནང་མི་གནང་དང་ངེས་པ་ཅན་
བཞིའི་བཀའ་རྒྱས་བཅིངས་ཏེ་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཏེར་མཛོད་དུ་བཤད་པ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་བཤད་པའི་སྒྲོམས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཁྲིགས་མ། དམར་མ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ཁྲིད། གནད་གྱི་མདོ་
མདོར་འཇུག་རྒྱུ་ཞལ་གདམས་ཏེ། དེང་སང་རོ་སྙོམས་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པས་ཟློས་པའི་དོན་ཡང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པ། རྟོགས་
པ་སྐྱེད་པ། བཟློག་བསྒོམ་ཆིག་ཆོག །གསང་སྤྱོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པས་མཛོད་དོ། །གྲོལ་ལམ་གྱི་ཐུགས་ལ་གཅེས་པ་རྣམས་འདིར་འཆར་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་སྟེ། ཡང་མཛོད་དུ་བཤད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའོ། །
24-56
འདིར་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་ནི་དངོས་སུ། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་ཁྱེར་ནི་རྟོག་པ་ཤར་བའི་སྐོར་མཛོད་ཀྱི་ཤུགས་ལ། སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་འཆི་བ་གསུམ་ནི་རྗེས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ལས་སྟོན་པས་བསྡུས་
པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱི་རོལ་པའི་ཐུབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུད་དང་ཕྱིའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
འགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་། རོ་སྙོམས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་སྟོན་པས་མཛོད། གཏེར་མཛོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་
ཅད་དུ་གབ་པས་སྦས་པ་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་འཕོ་བའི་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་འདིས་ཤེས་པའི་མིག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་གསང་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྦས་པ་མིག་
འབྱེད་ཅེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ལམ་ཁྱེར་རྩ་བ་རྣམ་དྲུག་ལ། དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་པས་རྣམ་རྟོག །ཉོན་མོངས། ལྷ་འདྲེ། སྡུག་བསྔལ། ན་ཚ། འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་ནི་རྩ་བ་
རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་སྐོར་གཞན་ལྔ་སྤུངས་ཏེ་ལམ་རྫོགས་སུ་བསྟན་པ་སྒང་བསྒྲིལ། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ། ལྷ་འདྲེ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་པ་སྔར་བཤད་པའི་བསྡུས་པ། 
24-57
སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ། ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ནད་འདོན། འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་
རྣམ་བཞག་རྣམས་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་མདོར་བསྟན་གྱི་བཤད་པ་སྤྲིངས་ཡིག་མར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐོར་དྲུག་དེ་དག་ཀྱང་
དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ།། །།
༈ མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན།
གསུམ་པ་མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ།
ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཅོག་གོ །དེ་དག་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བཞག་པ་ནི་རོ་སྙོམས་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་
འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ།

又，前者称为密咒行轮，中者称为略说，后者称为广说，这些名称与授权与否的印契有关，如所言："将文字分为三个次第，首先授予密咒行轮，然后授予略说，最后对具足四种特质者，投花后善加教导。"有贪者的行为隐藏为宝藏，解脱道分为平等六组来解释为藏库，因为需要用授权与否以及四种确定性的印契来约束解释，所以称为"有印契的宝藏解释"。这包括主要展示解释纲要的编排，实际应用的指导，精要入门的口诀，即现今所谓的大平等轮。第二，将前者简略汇总，重复的内容也包括生起体验，生起证悟，单修反转修法，秘密行的前行正行及道用六章来教示，故称为藏库。解脱道中珍贵的心要将在此呈现，故如明镜，称为"心之明镜的次藏解释"。
这里的念头转为道用是直接的，烦恼转为道用是在念头生起轮藏的含义中，痛苦、疾病和死亡三者是在随后道用轮中教授的，因此称为"略说"。第三，对于常见和断见的外道圣者、声闻、独觉以及随顺续部和外乘的某些菩萨都难以理解，因为它被三世一切如来的手印所印记，所以称为秘密。它教授平等轮的全部内容，故为藏库。因为它在宝藏和一切续部中隐藏，所以是隐藏的；对于完全依止上师的人，这金耳钻能从耳朵传到耳朵，开启智慧之眼，因此称为"开启隐藏之眼的秘藏解释"。第四，"道用根本六种，六六成为三十六"，指念头、烦恼、神鬼、痛苦、疾病、死亡这六种道用，是在念头转为道用的基础上累加其他五轮而教示完整道路的总集；在烦恼转为道用的基础上累加的是成就会供坛城；在神鬼转为道用的基础上累加的是前述的略说；
在痛苦转为道用的基础上累加的是菩提心修持；在疾病转为道用的基础上累加的是消除妄念之病；在死亡转为道用的基础上累加的是大成就的建立，这些分类"细分则成一百零八"，这是如同心髓精华简说的解释书信中所说的那样。这六轮又各分为上、中、下根者的三种道用，共为十八种。
命名的理由：
第三，命名的理由是：从地等元素中生起的称为"元素"，即蕴、界、处所包含的一切法。在辨别诸法的智慧面前，这些无法区分，故称为"一味"，即"平等"；因此称为"元素平等"。


 །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ནི་རྟོག་པ། དེ་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་དང་། གཞན་སྐྱོན་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡོན་ཏན་
དུ་སློང་བར་བྱེད་པས་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་དྲུངས་འབྱིན་པས་ནད་འདོན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས། དེས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའམ། 
24-58
གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་བཤད་ན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙཱཪྻ་དྷརྨ་ཀྵ་
གཱི་ཏཱི་ན་མ་བྷཱུ་ཏ་ར་ས་ས་མ། བོད་སྐད་དུ། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྤྱོད་པ། དེའི་བྱེད་ཆོས་གླུར་
བསྟན་པས་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་མཛད་པས་བཅུག་པའི་ཕྱག་སྟེ། འདིར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། གཙང་ཞིང་
མཁས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། སེམས་ཉིད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེའོ།། །།
༄། །མཆོད་པར་བརྗོད་པས་འདོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་གཞུང་དོན་མན་ངག་ལ། མཆོད་པར་བརྗོད་པས་འདོར་བསྟན། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་
སྤྱོད་པས་རྒྱས་པར་བཤད། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་ལྡན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཅན། ཀུན་གྱི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ནི་གསང་འདུས་སོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད་པས་དཔལ་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །
24-59
དེ་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་སློབ་དཔོན་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་ཕྱག་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་མགོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་
ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་བཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་རྣམས། །དུས་གསུམ་བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དགོངས་པས་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྡོ་རྗེ་
སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དབང་བསྐུར་གང་། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས། ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ལུས་གང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཏེ།
དེར་གནས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་མ་ནིང་གི་མིང་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་ནི། དབང་བསྐུར་བ་མཆོག་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་སམ་པུ་ཊར་ཡང་
བཤད་ཅིང་། ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཕུང་པོ་སོགས་ཀྱི་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འདིས་འབྲས་བུ་
དང་སྔ་མས་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དོན་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཆོས་རྗེས། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །གཟུགས་སྐུར་འཛིན་པ་སྟོར་ནས་ཐལ། །
24-60
ཞེས་གསུངས་པའང་དེའོ།། །།
༄། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྙོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་སོ་སོ་རང་
གིས་རིག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །ཚུལ་དེས་འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ་འདི་བརྗོད་བྱའོ།

或者，心的活动即是妄念，不舍弃一切妄念而将其转为道路，故称为"妄念转为道用"；将他人视为过失的一切在此转变为功德，故为"反转修行"；能彻底拔除所取能取的一切病症，故为"除病"；空性与悲心不二的智慧是密咒，以此行持，故称"密咒行"或"不二行"；以殊胜方便摧毁一切罪业，也称为"金刚行"。若解释此特殊名称，梵语为：Caryā dharma gīti nama bhūta rasa sama，藏语为：spyod pa chos kyi glu zhes bya ba 'byung ba ro snyoms。三门的特殊行为称为"行"，其作用以歌的形式教示，故称"法歌行"。顶礼喜金刚！这是译者所加的顶礼语。这里的喜金刚，如那洛巴所说："清净、智慧、等持，瑜伽智慧具足者，心性喜悦称金刚。"
宣说礼敬而略说：
第二，主要内容口诀分为三部分：以礼敬而略说，以阿瓦杜帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文拟音：avadūtī，梵文天城体：अवधूती，梵文泰卢固体：అవధూతీ，汉语字面意义：中脉，汉语拟音：阿瓦杜帝）行详细解释，以四种行为极为详细地解释。第一，"顶礼有权上师金刚持，一切怙主"。在一切如来身语意秘密坛城中授予灌顶的上师，如《密集》等所说，与菩提心金刚无二，故称"具德上师"。安住于十方一切世界的诸佛及子是"金刚持"。
因为三世诸佛都来到这位上师面前顶礼，所以称为"一切怙主"，因为与之合为不二。如所说："获得殊胜灌顶的金刚上师，十方世界诸如来，三世前来顶礼拜。"这是字面意思。若以意趣解释，金刚心说："从金刚萨埵顶，菩提树下获灌顶，获得至高灌顶者，金刚上师如来也。十方菩萨之身，即是诸世界，彼中五蕴，三世来顶礼。"中性词所指的地位是最高灌顶，《三部怛他》也说获得此灌顶者为大上师。界是菩萨，身是世界，蕴等的清净是如来，这一切不可分离地汇聚，无二地顶礼。这表示结果，前者表示因的状态，即以基果不二之义简要地表达了接下来要详细解释的所有内容。法王说："上师与自心不可分，执为色身已消失。"也是这个意思。
阿瓦杜帝行的详细解释：
第二，如此礼敬之后做什么呢？"随大贪欲"，贪欲的本性是没有污染的，由自己亲证这点即是大贪欲。以这种方式将贪欲烦恼无染地转为道用，故为"随贪"，这是所要表达的主题。


 །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་
འདིའོ། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཆགས་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་དོན་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ་
སྟེ། དེ་ཡང་ཞེན་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་
བ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་བསྒྲུབ་ལ། །དེ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཐམས་
ཅད་ལ་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་པྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ནི། །
24-61
ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་བཤད། །འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕངས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྟོག་མ་ལུས་པ་ཞི་བས་ན་སྲིད་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང་ཞི་
བའི་ཕྱོགས་བླང་དུ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་འདར་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། འདིར་དེའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འཇུག་པ་མེད་དེ། །སྤྱོད་པ་
དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ལ། །དམན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་པོ་སྟེ་རགས་པ་དང་། དམན་མཆོག་གིས་སྤངས་པའི་དབུས་མ་སྟེ་འབྲིང་པོ་ཕྲ་
བ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མཉམ་པར་བསྡུ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དམན་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན །མཆོག་གི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དབུ་མ་གཉིས་
ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རང་སྣང་དང་། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཞན་སྣང་དུ་བཞག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཞལ་བར་བྱ་བ་དག་བཞག་པས་དེ་དག་གནས་ཚུལ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་རྣམས། ཤེས་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་བརྟན་པའི་ཆོས། གང་རྣམས། ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་གཡོ་བའི་ཆོས། 
24-62
དེ་རྣམས་ཀྱང་། མཉམ་པར་བསྡུ་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་འདི་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། ཞེས་སོ། ། རོ་སྙོམས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡི། མཉམ་པར་བསྡུ་བྱར་བཞག་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་
ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་རྒྱུ་ཆ་གཞན་མི་མཐོང་བ་དང་། རང་གི་རང་བཞིན་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རོ་སྙོམས་སམ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་རོ་སྙོམས་དེ་
ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས། མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། བསྒོམ་པ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་དོན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་
བལྟ། །དམན་པ་དང་འབྲིང་པོ་དང་མཆོག་འདི་རྣམས་དངོས་པོ་གཅིག་པ་རོ་སྙོམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་ནས་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་པས། མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་
འདི་ཀུན་ང་ཞེས་རིས་སུ་འབྱེད་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ཀུན་
ཞེས་བྱ་ང་ཉིད་མེད། །མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །རྗེ་གོང་མ་དག་གིས། །སྤྱོད་པ་ལྟ་བས་ཟིན་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ་གཞན་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ཡང་ངེས་སོ།

表达这个的就是《行为法歌》。这两者的关系即是关联。由于大贪欲的本性，安住于无贪的禅定中，所化众生各自了解大贪欲行的意义，这是目的。这也是因为具有远离一切执著的禅定而产生的。如实了知等持心的真实状态，随顺它并产生它的功德，这里称为禅定。成就大手印，以这样的一味大乐利益一切众生，获得金刚持的本性大手印，这是目的中的目的。为了成就这个，"具德金刚萨埵，为利益众生，宣说阿瓦杜帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文拟音：avadūtī，梵文天城体：अवधूती，梵文泰卢固体：అవధూతీ，汉语字面意义：中脉，汉语拟音：阿瓦杜帝）行。"为了安置众生于其自身的境界，吉祥金刚萨埵所教导的是：因为息灭一切妄念，既不舍轮回也不取涅槃，行持不二，所以称为阿瓦杜帝。有些地方译为"普颤"，虽然这里有这个词的解释，但并不适用。
为了详细解释这一行为，"对下、中、上"，下是极其微细的，上是事物的粗大形式，中是舍弃了下上的中间微细状态。对这三种状态所包含的诸法平等摄集，这是其义。如所说："下等境界是微细义，称为上等事物，中间是舍弃两者。"其他诸种以及那些，相对于在未加工的意识中显现为自显，在错乱意识中安立为他显，以此观点，建立了六种感官意识的世俗所量，因为它们背离了实际存在方式，所以"其他诸种"是指意识本身显现为所取相的坚固法，"以及那些"是指意识本身显现为能取相的动摇法，"那些也"是指平等摄集。如所说："其他诸种谓六根，以及那些是坚动。"
平等性的修持，对于被建立为平等摄集对象的这些法集，不见有可区分的差异特征，将其自性视为相同或等同来修持，这称为"平等"或"本性修持"。如说："通过修持平等本性，平等一词表示相同，其轮为味所表，修持即一味平等性，这是对意义的表述。"观一切为平等性，了知下中上这些事物为一味平等后，仍有未了悟真实性者，若未了悟殊胜真实性，认为"这一切都是我"而无差别的平等性并非如实了悟。因此应当了知殊胜真实性，这是所教示的，如说："此一切称为无我，平等性即是相同性。"上师们所说的"行为若由见解引导则成为不二行，否则不成"，这也是确定的。


 །
24-63
ཇི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཉན་རང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་རོ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་ལ། མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལས་གཞན་གྱིས་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བདེན་པ་
གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐོབ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་
སྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་ལ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་
པར་བྱ་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་འདིར་གང་ཞིག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་
ཏེ། སློབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་རྟེན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། 
24-64
གཞན་དུ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སློབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུའང་འབྱེད་དུ་རུང་བས། སྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་།
སྒྲུབ་པོ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས་སོམ་ཉིར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་བྱུང་བ། །དེ་
ཉིད་སྤྱོད་པ་གོང་ན་མེད། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མ་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ལ། དེར་གཉིས་སུ་མེད་ན་སུ་ཞིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱོད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱེད་
པ་པོ་མེད་པས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གམ་ཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ལ། ཞུགས་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་
ནིང་གི་གོ་འཕང་དེར་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཏོག་ཙེ་པའི་ཞལ་ལྔ་ནས། གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡོད་མིན་པས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད། །
24-65
གཉིས་པོ་དག་ནི་རྣམ་དཔྱད་ན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་དམན་འབྲིང་མཆོག་གིས་དབང་པོས་རིམ་པ་བཞིན། །རགས་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྣང་བ་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་
ཁྱེར་བ་བཤད་པས་སྐོར་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྟན།
གསུམ་པ་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་
རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའོ།

正如熟习于片面空性的声闻缘觉们也能了解事物的平等性，但他们没有了悟最胜真实性。这真实性是指以悲心为核心的空性，这在大乘经典之外很难找到。因此应当解释这一点：在此，由于二谛不二，因与果也是不二；由于因果不二，所获得的与能获得者也不二；由于所获得与能获得者不二，修行与所修也不二，已获得与未获得也不二。如此不二中，修行者、修行与所修无法被执取。由于无法执取，如果考察"谁来修行"和"谁来享受果位"，将无法找到答案，因为学习者与圆满者之间没有差别。
然而，正因为它没有自性，所以也能依赖于不同的阶段。因此，因和果在世间中产生，否则将会有无因的过失。因此，既可将学习阶段和圆满阶段分为两个阶段，对于修行、所修、修行者、修行和所修之间的差别行为，无须怀疑是否存在。因此，所修是不二智慧，完全了解因果不二即是修行。理解不二智慧后，对一切法平等生起，这就是无上行。在等持和非等持的一切状态中成为不二，若是不二，谁来行持诸行？正如世间确定的是，没有行为者就没有行为。
这就是行为的最高或主要，投入其中，通过方便智慧不二达到中性的境界，没有它则不能到达。正如吉祥托智巴的五面所言："因为这二者不存在，一切方面皆不二，若观察二者，不二智慧将燃烧。"这里解释了下中上根者如何分别将粗、细、极细的显现不舍而转为道用，是对所有六组的简要教导。
四种行为中的普贤行简要教导：
第三部分包括普贤行、秘密行、大太子持律行和胜诸方行。
;


 །དང་པོ་ལ། ཀུན་བཟང་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཅི་གསུངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། སྤྱོད་པ། ཇི་ལྟར་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་
པའི་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྤྱོད་པ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་
ཡི། ཀུན་བཟང་། ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ར་ལིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་རང་སར་འགོག་པས་བླ་ན་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པའོ། །
24-66
མཚུངས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ། དེ་ཡང་མཉམ་པ་མེད་པ་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། མཉམ་པར་གཞག་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། གསང་བ་གྲུབ་པར། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཀུན་
བཟང་པོ། སྔགས་པས་རང་ལུས་དེ་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་དངོས་དབྱེར་མེད་པའི། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་གསལ་གྱུར་པའི། །གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་སྤྱོད། ཅེས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་པའང་གཞུང་འདིའི་ཟླས་དབྱེར་
བྱས་པ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦ་བས་སྤྱད་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སམ་པུ་ཊར། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསམ་བྱས་ནས། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡོ་གིས་བསྒོམ། རྟོག་པ་
ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་ནི། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །དང་པོའི་རྩོམ་པ་ཡོ་གིས་གནས། །ཞེས་པས་འདི་ཉིད་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༄། །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་གདམ་ངག།
གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་
པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་གདམ་ངག །ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམ་ངག་ལས། དང་པོ་ལ། དཔོན་སློབ་
ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྩི་བ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའོ། དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་གདམ་ངག་ཐོབ་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་ནོ། །
24-67
དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཆོག་གི་གནས་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །མཆོག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ། རང་གི་གནས་ཞེས་པ་ཐབས། དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཏེ།
དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པས་གང་སྣང་བ་དེ་དེ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་ལས་
དགོངས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། མཆོག་གི་གནས་ནི་ཤེས་རབ་ལྡན། །རང་གི་གནས་ནི་ཐབས་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ནི་
དེ་གནས་པ། །དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་གནས། །དེ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་ཉིད་འགྱུར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་ཡང་དག་བཤད། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། ས་ར་ཧས། གང་གང་མཐོང་བ་
དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། ད་ནི་སུ་ལའང་འདྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཞེས་པར་ལུགས་འདིས་
བཞེད་དེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས། རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ནི་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ།

第一部分包括普贤行的简要教导和详细解释两个部分。第一，所说的种种行为，如同事行瑜伽续中所有行为的确定性以及大瑜伽生起次第的行为所要成就的一切悉地，都可以通过一种行为来成就，那是什么呢？"无上的普贤"，因为自然阻止以金刚铁钩执著于平常的身语意三者为相，所以是无上；因为行于无始无终的一切坚固与动摇的遍主普贤境界中，所以称为普贤行；又因为不可思议故为无上，又因为一切普贤行都从此而生，所以也称为普贤行。
成就无与伦比者，就是这样行持无可比拟的，通过常常修习瑜伽，"通过等持而获得悉地"。《秘密成就》中说："金刚本性普贤尊，咒师自身与彼身，金刚持尊无差别，明显各种行为时，行持秘密持律善。"所谓"秘密"并非与此论相对而言，而是指此行为需极为隐秘地实行。《三部怛他》中说："如是深思之后，极为秘密瑜伽修，远离一切分别念，应当行持三昧耶。从随因果性中，瑜伽住于初始作。"因为这即是所说的意思。
妄念转为道用——将凶兆变为吉祥的口诀：
第二，详细解释普贤行，包括妄念转为道用——将凶兆变为吉祥的口诀，烦恼转为道用——将毒转为甘露的口诀。第一部分包括师徒缘起的重视和实修。第一，"通过上师面前的恩德"，依止殊胜上师并令其欢喜，从而获得真实口诀，这是恩德。这是什么样的呢？"获得殊胜处"，殊胜处是指智慧，自处是指方便，二者不可分离即是瑜伽处。在此不动摇地安住，则一切显现都远离如是成立，变成自然俱生智慧，超越言词表述和意识思维的增益从内断除。那洛巴大疏中说："殊胜处即具智慧，自处即是方便，彼等不可分为二，瑜伽处即彼安住，彼生起时住于彼，远离彼而成为彼，俱生正说为如是，超越言路行境也。"萨拉哈说："所见一切皆本性，今日怙主分别断，今后不必问于人。"此宗派认为这就是证悟实相灌顶或金刚行灌顶，如那洛巴大疏中说："以金刚行灌顶故，瑜伽心成为无垢。"


 །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །དབང་བསྐུར་བ་འདི་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། 
24-68
མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་སར། རིམ་པ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་དག་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས། །ངེས་
པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་སྟོན། །དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ། །དེ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ། །དེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལམ་
ལས་རྙེད་པར་བཤད་ཅིང་། འདི་ལྟ་བུ་ལ། བླ་མས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བསྟན། སློབ་མས་ཡུད་ཅིག་ཀྱང་མ་བསྒོམས་པར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་
རྟེན་འབྲེལ་བརྩི་བ་ཞེས་བྱའོ། ། འགའ་ཞིག་བླ་མས་ངོ་སྦྲད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ངོ་སྦྲོད་པ་རིག་མ་རིག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་བཞག་ཅིང་། དོན་ལ་
གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ། རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་རུ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་ལ་རྟོག་གེ་བ་དག་སྒྲ་དོན་འགྲེ་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཟེར་ལ། 
24-69
གཞུང་རྒྱས་པ་དག་ལས། རྟོག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་ཙམ་གྱི་མ་རིག་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། དོན་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཁམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་རྟོག་བཅས་རྗེས་སུ་མྱོང་བས་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ། རྣམ་
པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འཛིན་པས་གཟུང་བ་རྣམས་ཏེ་ཕྲ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ་རགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ལ་
ནི་འཁོར་བ་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ནི་འཁོར་བར་ཁྲིད་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ། གསུམ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བག་ཆགས་ཕྲ་
མོ་བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་མཁན་ཡིན་པས་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྟོག་མེད་སྣང་བ་གསུམ་རྒྱུ་རྟོག་བཅས་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འབྲས་བུར་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་གང་རུང་གི་སྣང་བ་ལ་སྦྱོར་བས་
དང་། གསུམ་པ་ནི་ཁམས་གང་དང་གང་དེར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ལས་གསོག །དེས་ཉོན་མོངས་དེས་ཡང་བག་ཆགས་འཇོག་པས་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་མེད་ན་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །
24-70
གནས་མེད་དྲི་མེད་ཞི་བ་ཉིད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ན་མ་རིག་པ་ཟད་ཅིང་། དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་ཟད་པས་འབྲས་བུ་འགག་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཟད་པ་
དེ་ཉིད་ཐར་པའམ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་ལས་ཐར། །ཞེས་སོ། །གནས་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དྲི་མེད་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །
དེ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །སཾ་པུ་ཊར། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་བསྒྲིབས་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་
བྲལ་ཡིན་པ། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །ཞེས་སོ།

这是为了加持的次第，如是遍智智慧，这种灌顶是由各自的自证智慧加持，
因无明等十二缘起环节的停止，而在称为基地等的境界中，依次将蕴、界、处等清净为遍智佛陀的菩提心智慧神祇，以这种形式来去自在地利益一切众生，如所说："住于一切出离道，示现一切出离法，十二缘起生死根，持有清净十二种。"这里解释说密咒加持之道，由虔诚之道，由祈请之道而获得，在这种情况下，上师虽未传授一句法，弟子虽未修习片刻，仅凭师徒缘起的契合即可获得解脱，这称为重视师徒缘起。有些人通过上师的直指而获得真实性，针对这种情况，解释了直指的认识与不认识决定轮回与解脱，而实际上两者皆无自性："通过妄念将堕入地狱，在六道轮回的海洋中漂泊。"
关于"妄念"一词，逻辑学家们称之为可词义连接的概念，而在广泛的经论中，将其解释为妄念、分别念和遍计。其中，妄念是指对真实性的迷惑之无明，实际上是识界，极其微细。分别念是指以气为载体的识，以无分别普遍显现和有分别后续体验为特征，显现为对象的所取诸境，属于细微层次。遍计是指心与心所在三界中运行的部分，称为粗糙层次。其中，第一称为产生轮回的妄念，第二称为引导轮回的妄念，第三称为束缚轮回的妄念。这是因为第一是障蔽光明的第四微细习气，第二是将无分别的三种显现作为因，将有分别的随后体验作为果，连接到三界任一显现上，第三是在任何界中通过所取和能取积累业，由此烦恼再形成习气，从而造成轮回。
"无妄念则获解脱，无住无垢即寂静。"当了知真实性时，无明消除，从此至遍计的一切因皆消除，果也停止，轮回的因果消除即是解脱，如所说："业与烦恼尽而解脱。""无住"是指不住于寂静，"无垢"是指不住于轮回，这种涅槃即是寂静。《三部怛他》中说："只要分别黑暗厚重帷幕，遮蔽众生心，就有无尽痛苦；只要从那解脱，就有无差别广大乐。"


 །འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲད། དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་
དྲྭ་གཞོམ་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། །ཡིད་གཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་
ཕྱིར། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་མཛད་པ་འདིའི་ནང་དུ་གང་དང་གང་གི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་དང་དེས་གནས་པའི་སྔགས་ཤེས་པ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། 
24-71
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་རྟོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། །དབང་པོ་ཐ་མ་གཟིགས་མོ་བཞིའི་སྒོ་ནས། འབྲིང་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་
དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ། རབ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་སྦྲོད་བྱས་ལ་རང་གི་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་གང་དང་གང་
ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། མཉམ་པར་མ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱི། རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ལམ་དུ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པས་རླུང་རྒྱུ་
བ་ལ་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞོན་ནས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། བློ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སེམས་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་
སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མོའི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའང་
ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དང་། 
24-72
དྲི་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་དང་། རོ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་དང་། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་
དབང་པོ་ཐ་མའང་ཚོགས་དྲུག་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཐུར་དུ་ལྟ། །སེང་གེའི་མིག་ནི་ཐད་ཀར་ལྟ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་
གྱེན་དུ་ལྟ། ཁྲོ་བོའི་མིག་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་པ་རེ་རེའང་ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས། གཞག་ཐབས་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ། ལུས་གནད་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཞེས་པ། རྐང་
པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལུས་བྱིང་དྲང་པོར་བསྲང་། ཐལ་གོང་དགྱེ་མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུག །ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད། སོ་མཆུ་རང་སར་གཞག་པས་ཀླུའི་དབང་པོ་
གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་ཐུབ་པ་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་བཞིན་ཟིམ་བུར་བྱས་ཏེ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་པའི་ས་ལ་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་གཏད་དེ་མི་འགུལ་
བར་བལྟའོ། །གཞག་ཐབས་ནི། གང་སྤོང་བར་འདོད་པ་ནི་སྡང་བ། གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདོད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་དོར་ཏེ་ཅིའང་མི་བསམ། ཆེད་དུ་མི་འཛིན་པར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་འཇོག་པའོ། །
24-73
བཞག་པས་མི་སྡོད་པར་འཕྲོ་ན། འཕྲོར་མི་གཞུག་པར་དྲན་པས་ཚིར་བཟུང་སྟེ་སྔར་བཞིན་དུ་གཞག་གོ །

有些人通过直指，并通过修持其相续而获得了解，在其他情况下则不然，针对这种情况，"为了摧毁妄念之网，佛陀所行三昧耶，当常修习此法门。"为了舍弃心的动摇等无间地狱等变化所导致的一切烦恼味，通过自尊瑜伽，了知心中一切所欲皆为诸佛所赞之行，此中任何行为处所，都应由具有信心者了知其相应咒语而常常修习，因为若不了知方便和智慧，不可能现前佛性。
第二，实修部分，下等根器者通过四种观看方式，中等根器者通过识的游移和三有的直指，上等根器者通过三世诸佛的直指来认识自己的本性并加以实修。第一，"任何感官即是道，从彼等自性中，不等持的瑜伽师，恒常安住最等持。"如同眼等感官之道成为心的载体，气流动时心无所缘而乘上，前往非心境界的住所，称为不等持。而智慧方便之心与意成为一体，达到不二自性，是一切诸佛之母的本性变现，圆满成就为金刚持，故也是恒常极为等持。
通过这种方式，了知过去、未来和现在的一切，见到轮回和清净的一切殊胜色相，听到一切声音，感受一切气味，体验一切滋味，享受一切触感，趋向般若波罗蜜多的方向。因此，在此下等根器者也不舍弃六识而将其转为道用，其方式如何呢？"声闻寂静向下看，狮子之眼平视看，摩诃提婆向上看，忿怒之眼四方看。"每一种都应具备身体要点、视线方式和安置方法三个要素。
第一，身体要点是指"毗卢遮那七法"：双腿金刚跏趺，双手禅定手印，身体挺直，两肩张开，颈部略微前缩，舌抵上腭，牙唇自然放置，如同龙王睡眠一般。视线方式是如同佛陀入禅定时的眼睛微闭，看向前方一箭之地上的任何依托物，不动摇地看着。安置方法是：想要舍弃的是嗔恨，想要体验的是贪欲，舍弃二者，什么都不想，不刻意执著，自然放松，只是不散乱地安住。
如果安置后不能稳定而散乱，不应让其散乱，用正念紧握，然后如前安置。


རྣམ་རྟོག་མང་དུ་འཕྲོ་ནའང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་
སོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་སྒོམ་པས་བཞོན་པའི་རླུང་རྣམས་མལ་དུ་ཚུད་དེ་མི་འཕོ་བས། སེམས་ཀྱང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་རོ་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཁད་དེ་བསྡད་པ་ནི་ཞི་གནས་
ཞེས་བྱ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་མཚན་མ་རང་སར་ཞི་བའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་དང་བློ་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་
རྟོག་པའམ་རང་རིག་པ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་དག་བརྩོན་པས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་
ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལུས་འདྲ་ལ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་མི་འཛུམ་པར་ཧུ་རེ་ལྟའོ། གཞག་ཐབས་ནི། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་རིག་པ་ལ་ངར་བསྐྱེད་ལ་གང་ཞིག་
གནས། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཕྲོ། ཅི་ཞིག་གིས་རིག་ཅེས་གནས་པའི་ངང་དེ་ཀར་བརྟགས་པས། འགྱུ་བྱེད་ཕྲ་མོ་དེའང་ཡལ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེང་གེ་རི་དྭགས་གཞན་ལ་འཇིག་པ་མེད་ལ་ཁ་ཟས་ཙམ་གྱིས་གདུངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར། 
24-74
འདིའང་མཚན་མས་ཉམ་ང་བ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོར་ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་ལ་འཛུད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གདུངས་པས་ན། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སམ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་རང་བཞིན་གྱིས་
མི་འཇོམས་ཤིང་ཕར་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་སྔ་མ་བཞིན་ལས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་སྒྲིམ་པ་དང་། ལྟ་སྟངས་
མིག་འབྲས་གྱེན་དུ་སློག་སྟེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བཅིང་ངོ་། །བཞག་ཐབས་ནི། དེར་འགྱུར་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་སོང་ཡང་མི་གསལ་བས་ན་འོད་གསལ་བའི་ཉམས་སུ་བོགས་འབྱིན་
པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ནི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་བློ་ནི་རིག་པ་སྟེ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པརགཞག་པས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོད་གསལ་
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པར་ཤར་བ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞི་གནས་ནི་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནས་རྣ་
བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་བཀའ་ཐུབ་པས་མིག་གྱེན་དུ་སློག་སྟེ་མེ་སྤྲོས་པས་བདུད་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ། 
24-75
འདིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བདུད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཧཱ་དེ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །རྒོད་པ་ལ་དང་པོ། རྒྱུན་དུ་གཉིས་པ། བྱིང་བ་ལ་གསུམ་པ་འདི་སྟེ་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱི་དུག་འབྱིན་པའི་ཐབས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔ་མ་བཞིན། ལྟ་སྟངས་ནི་མིག་འབྲས་གཉིས་མཉམ་པར་དཔྲལ་བའི་ཐད་གྱི་སྟེང་དུ་བཟློག་པ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་
ཏེ། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། ཅེས་སོ། །མིག་འབྲས་ཀྱི་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། དབང་གི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ན་གནས། །
གཡོན་པ་ནས་ནི་བཟུགས་བརྙན་གཉིས། །ཞེས་སོ། །གཡས་སུ་ཕྱོགས་པ་དགུག་པ་སྟེ། །གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །ཞེས་སོ། །མིག་འབྲས་གཉིས་སྣའི་དབུས་སུ་འཛོམ་པར་
བྱས་ཏེ་ལྟ་བ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། དབུ་མར་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། །ཞེས་སོ།

即使妄念大量散乱也不视为过失，因为这如同认清了敌人。通过长时间修持，载体的气息归入原位不再散动，心也逐渐安住于乐明无念平等的禅定中，这称为止观。其本质是如理作意，由于它使相自然平息，所以称为正确分别；由于它能区分未混杂的心，所以称为各别观察或自证，上师如是说。就像声闻通过精进断除对欲望的贪著，这也同样使人断除贪著，因此称为声闻的观看方式。
第二，身体姿势同前，观看方式是平视虚空，不眨眼睛，眼神明亮。安置方法是：为了使安住稳固，稍微增强意识的锐利感，观察"什么在安住？怎样散乱？由什么而觉知？"在安住的状态中观察，微细的动摇也消失，成为无分别状态。如同狮子不惧怕其他野兽，却被饥饿所折磨，这种方法虽不畏惧相，但仅仅由于引导向无我的实相观察，就会因作意而受到折磨，所以称为狮子观看方式；又因像金刚钻石自性不可摧而能摧毁一切珍宝，所以也称为金刚观看方式。
第三，身体如前，但上半身要收紧，观看方式是将眼球向上翻，系于上方虚空。安置方法是：因为变化停止而进入大平等，但不够清晰，所以增强光明的体验。无相的止观称为界，各别观察的心称为觉，将界与觉融合为不二，烟等光明如幻般的显现无边展开，这称为光明的相，具有这种特质的止观称为有相光明。从这里开始，在耳等感官意识上等持，将会见到一切以相区别的空性。就像大神通过威力将眼睛向上翻、放射火焰烧毁魔众一样，这种方法也用空性之火焚烧执实魔众，故称摩诃提婆观看方式。对于散乱用第一种，对于持续性散乱用第二种，对于昏沉用这第三种，这是清除禅定毒素的方法。
第四，身体要点如前，观看方式是将两眼球平均地转向额头正上方然后下落，这是下坠的观看方式，如所说："平等可怖额头者，常说为下落之法。"眼球向左看是降伏的观看方式："降伏观看住左边，从左边来两个影像。"向右看是召请："右边部分是召请，从上面也有两个影像。"将两眼球集中于鼻中间看是僵硬的观看方式："中央僵硬观看法，两者位于鼻尖中。"


 །གཞག་ཐབས་ནི། གང་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འདོད་པས་རླུང་དབྱུང་བ་དང་བསྟུན་
ན་དང་པོ་འགྲུབ་ཅིང་། ཚད་ནི་ཤིང་རློན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པས་འོག་ཏུ་ལྟུང་ན་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྔུབ་པས་དབང་། མེ་ཏོག་ལ་གཏད་པས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྡེམ་པ། དགང་བས་དགུག་པ། 
24-76
རྡོ་རྗེའི་ཤིང་འདུད་པ། གཞིལ་བས་རེངས་པ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྩ་རེངས་པར་ནུས་པ་སྟེ། དབྱུང་བ་ཡིས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད། །བརྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད། །
ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། །དབང་ནི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །གཡོ་བཅས་རྩྭ་ལ་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཟླ་དྲུག་
གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སྲོག་རྩོལ་བར་མེད་དུ་བསྒོམས་ན་དེ་ཙམ་ན་དབུ་མར་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཤིང་། འདིར་ཡང་གནས་པ་བོགས་འབྱིན་པས་རླུང་
སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་བརྟན་པ་དེས་འགྲུབ་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ནི་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་པ་བོར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་སྟངས་སྔ་མ་རྣམས་
རྒྱུ། འདིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་ནི་གཏུམ་པས་བཞིན་དུ་འདིའི་ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པའམ་ལས་ལ་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དབང་པོ་
འབྲིང་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ། ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་མཁན་ངོས་འཛིན་པ་དང་། 
24-77
སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་རྟོག་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་དྲི་མར་བྱས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་གདོད་མའི་གནས་ཚུལ་དེ་
ལ། གཉིས་སུ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་དེས་བགྲིབས་པ་ཐེག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་སྦྲུལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རབ་རིབ་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུར། རྟོག་པས་བཟོ་
བྱས་པའི་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རངབཞིན་ཅན་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟར་ཡེ་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་དེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཅུང་ཟད་མཉམ་
པར་བཞག་པའི་མཐར་སེམས་ཡུལ་ལ་རྒྱུར་བཅུག་ལ། སེམས་གནས་པ་རང་བཞིན། ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་རྣམ་རྟོག །དེ་རང་རིག་གིས་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བརྒྱུད་པ་འཁོར་བ་ཞེས་བཞག་པ་
ལས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ངོ་ཤེས་ན་རང་སར་རང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མྱང་འདས་ཏེ། དེ་རྣམས་དམ་པ་ཅིག་ཡོད་མིན། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་
ཆུབ་འགྱུར། །རང་རིག་ཕྱིར་ནི་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཡོས་ནས་དབང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡུལ་བཟུང་ནས་བཞི་པ་འཕོ་བ་དེས་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །
24-78
གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་རྒྱུན་ལས། འཁོར་བ་ཐོགས་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཤིས་དེ་ལས་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་མཐུས།
གཤིས་མ་གཡོས་ཀྱང་གདངས་འགག་པ་མེད་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཙམ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་ལས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཚོགས་
པ་མི་འབྲལ་ཞིང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་ཉེར་ལེན་དུ་སོང་བས། ཕྱི་ཡི་དོན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ཕྱིའི་འབྱུང་བཞི་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་
རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་བརྟན་པ་དང་། བརླབས་པ་གཡོ་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སོང་བའོ།

安置方法是：如果想要下坠，配合吐气，则首先能成就。标准是：专注于湿润树木的果实，若其下坠则成就。同样地，通过吸气能降伏，专注于花朵能使其向自己方向弯曲，通过充气能召请，使金刚木弯曲，通过平息能使僵硬，能使被风吹动的草僵硬，如所说："通过呼气使下坠，通过吸气使降伏，通过充气使召请，通过平息使僵硬。湿润树木是下坠，降伏以花朵著名，金刚木上为召请，摇动草上使僵硬。"又说："通过六月修习之，成就无有任何疑。"这是指若无间断修习气功，到那时中脉会变得稳固，这里也是通过增强安住，使气心入于中脉而稳固，因此能成就。
因此，气心入于中脉能成就最高语言，如同仙人施放咒语一般。前面的观看方式是因，这个是果。忿怒是指如同凶暴一样，具有内在的可怖心而需要成就或应用于事业，因此称为忿怒观看方式。
第二，中等根器者通过识的游移和三有的直指进行实修，包括直指和实修。第一部分又包括依靠识的游移认识造作者和三有的直指。第一，"因为妄念不是真实，使珍贵心成为污垢。"在不二智慧珍宝心的本初状态中，被具有二取执著特征的暂时妄念所障蔽，就像绳子在教法本性中并非蛇，但因视觉障碍而显现为蛇一样，妄念所造作的轮回坛城虽显现为痛苦本性，但本来以自性而言是不存在的。通过这样指示后，为了生起确信，先略微入定，然后让心于境中游动，心的安住是自性，于境动摇是妄念，由于自证未能认识它，从一转为二的延续被安立为轮回，但实际上并不存在，因为若能认识自己的本性则自然解脱，这就是涅槃。如所说："彼等无有任何实，自证即是大乐性，由自证而成菩提，为自证故而修持。"意识动摇后进入感官，抓取对象后第四转移，由此形成习气，所以称为游移识。
第二，"从无始有之流中"，从无始轮回以来，如同虚空生云一样，通过与自己同一聚的不坏明点的力量，虽然本质不动但显现无碍，心识只是具有对境动摇特征的妄念，从此通过缘起的力量，只要轮回存在，聚集不分离，必然产生的四大元素结合的特征成立，因为这成为取因，"被标记为外在对象"，外四大元素成立，特别显现为未被意识加持的稳固法和已被加持的动摇法。"一切皆是心的幻化，心本身遍及一切。"


 །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་
བསྟན་ནས། མི་བདེན་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པར་བསམས་པ་དང་། དེ་ལས་དགའ་
བའི་བློ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ན་དེ་ལས་མི་དགའ་བ་བློ་སྐྱེས་སྟེ། སུས་མཆོད་པ་མེད། སུས་འཕྲོག་པ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་བཏགས་པའི་བློ་ངོ་ལ་ཞེན་པས་དགའ་མི་དགའ་སྤྲུལ་པས་ན། 
24-79
རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བསྟོད་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་ངན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྨད་པ་ལའང་ཟུག་རྔུར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་བདེན་པར་
མེད་པའོ། །ཞེས་པས་ཞིའི་རེ་བ་དང་དོག་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་
རྣམ་རྟོག །རྒྱུན་ཉོན་མོངས་པ། འབྲས་བུ་ལྷ་འདྲེ་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་འཆི་བ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ལ་བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་གཏད་དེ། འདི་བས་ཀྱང་མང་བ། དོས་དྲག་པ། །རྩལ་ཆེ་བ་
སྐྱེས་ཤིག །སྤྲུགས་ཤིག་ཅེས་པས་སོ། །དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ལ། སོ་མ། ལྷུག་པ། རང་ག །འདི་ཀ མ་བཅོས་པ། གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྟེ་དྲུག་གིས་གཞག་གོ །སོ་མ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཏུ་གྲུབ་ཙམ་
པ་ངོས་འཛིན་པའོ། །ལྷུག་པ་ནི། དུས་དེར་དེར་མི་འཛིན་པའོ། །རང་ག་ནི། དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་གཞན་ན་མི་འཚོལ་བར་དེ་རང་གིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཀ་ནི། མི་འཕྲོ་ན་སེམས་ཇི་
ལྟ་བ་དེ་ཀ་ལ་འཇོག་པའོ། །མ་བཅོས་པ་ནི། མ་ཡེངས་པའོ། །གཟའ་གཏད་མེད་པ་ནི། དེའི་དོན་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་རོ། །རྗེས་རོ་མཉམ་པ་ནི། ཨ་ཕྱད་དེ། བཏང་སྙོམས། 
24-80
རྩོལ་མེད་དུ་གཞག་པ་སྟེ། ཨ་ཕྱད་དེ་ཞེས་པ་ནི། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཅི་སྣང་ཡང་སྣང་དུ་བཅུག་ནས་དོ་གལ་མི་བྱེད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་པ་ནི། མྱོང་ཡང་བདེ་སྡུག་ཏུ་མི་
རྟོག་པའོ། །རྩོལ་མེད་ཅེས་པ་རྒྱུན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་སྐྱོང་ངོ་། །སྣང་ཙམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཟུང་བས་སྣང་བ་དེ་ཀ་སོ་སོ་རང་
རིག་གི་ངོར་སྟོང་པར་སོང་བས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ཡང་། དེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མ་འབྱོངས་པས་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་དུ་བཞག་ལ། རྒྱས་པར་སྒང་སྒྲིལ་
ལས་སོ། །མྱོང་འདོད་ཅིག་མ་དག་གི་རིང་ལ་རྟོག་པ་ལ་ཐབས་མི་འཆག་ཅེས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་གསུངས་པས་འདིར་ཞེན་པ་ཁོ་ན་རོ་སྙོམས་པར་བྱ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་
ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ནས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འགྱུར་བས་དཔེར་ན་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཙམ་གྱི་རོ་སྙོམས་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་རེག་པ་ལའང་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་
ཆེ་རོལ་པའི་མདོར་དེ་ལ་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སེམས་དག་པས་ནི་བདེ་བ་ཡིན། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྦྱོངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་འདུས་རྣམ་བཤད་པའི་སེམས་དབེན་ནོ། །
24-81
ཉོན་མོངས་དུག་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །སེམས་དག་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་དེར་ཞེན་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ།
དུས་དེར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །སྒང་འདྲིལ་
ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཞིག་ལ་དེར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགོངས་སོ།

如此宣说一切皆由心所造后，为了了解虽不真实但如何造作，让他观想为天王帝释，并想象无量天子天女供养，由此生起欢喜心。同样，如果观想魔等来作损害，就会由此生起不悦的心，虽然没有谁在供养，也没有谁在夺取，但由于执着于自己标记的心前，而幻化出欢喜不欢喜，所以对获得、名声、快乐、称赞感到欢喜，对未获得、恶名、痛苦、诽谤也不必视为刺痛，因为它们没有真实性。通过这样理解，应当摧毁对寂静的所有希望和担忧。
第二，实修方法："因此以一切努力，清净心之金刚。"如此，根本是妄念，延续是烦恼，果报是神鬼、痛苦、疾病、死亡，所以对一切生起欢喜的期望，说道："愿比这更多，更猛烈，更有力地生起！爆发吧！"正行空性有六种安置方法：自然、放松、本然、如是、无作、无执。自然是指认识刚刚形成的妄念。放松是指当时不执著它。本然是指当时不寻求其他对治，而由它自己解脱。如是是指若不散乱，就如心之本然那样安住。无作是指不散乱。无执是指对此义不分能所二者。后得平等即是放开、平等、无勤安置。放开是指对后得识所显现的一切任其显现而不刻意为之。平等是指虽有体验但不分别苦乐。无勤是指恒常不对身语意做作改变，仅仅保持不散乱。
通过对显现仅仅不散乱地摄心，这显现本身在自证面前成为空性，虽然见到具一切相最胜的空性，但由于未熟练无缘慈悲，故安立为中等根器的修行，详见《摄集》。如胜利嘎措仓巴所说："不净相者在他们相续期间，对分别念不施以方便。"这里主要是要使执着本身平等。了解这样的要点后，一切不良条件都转为道用，如同将凶兆变为吉祥一样。
这种程度的平等甚至存在于偶然触及的空性中，在《广大游戏经》中也称之为"不动禅定"。"心净即是乐"，通过净化心使之无分别，称为"由分别净化"，这是《密集》注释中的心清净。"摧毁一切烦恼毒"，通过这种心净化，一切法如同幻术师前的幻术，虽然显现但无执着，因此现前如幻三摩地。此时一切烦恼因为被方便摄持，所以一切也都成为生起佛德的方便。这种程度仍被认为是世间禅修。在《摄集》中解释为大手印，指对根器锐利者而言，也可成为大手印，如是理解。


 །འདིར་གཉེན་པོ་གཞན་ན་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངོས་ཟིན་ཙ་ན་རང་སར་གྲོལ་བར་
འགྱུར་བས་ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དམ་རོ་སྙོམས་ཞེས་བརྟགས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། དུས་གསུམ་དུ་བརྟགས་ནས་དུས་མེད་དུ་ཉམས་
སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པར་འདུག་ལ། སེམས་རང་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་སེམས་ན། ཆོས་པ་སྤྱི་པ་དག །སེམས་ཀྱི་གནས་
ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིབ་པས་དག་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་དག་གོ་ཞེས་འདོན་ཅིང་བློ་རྩེའི་གཏད་ཡུལ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་སྟེང་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཞིག་ནག་རོང་ངེ་ཡོད་པར་སེམས་མོད། 
24-82
ཁོ་བོའི་རྗེ་བཙུན། དེ་འདྲ་གར་ཡིན། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཀ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དྲི་མ་ཅིའང་མེད་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །མ་རྟོགས་པ་ལ་ཁོ་དྲི་མ་ཅན་དུ་སྣང་བས་
གློ་བུར་གྱི་དྲི་བཅས། སྣང་དུས་ཀྱང་དེའི་སྟེང་དུ་དྲི་མ་གྲུབ་མ་མྱོང་བས་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ། བློ་ངོ་ལ་ལྟོས་ན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་ཕུགས་
འགྲོ་རྒྱུ། ཁོ་རང་གི་འདུག་ལུགས་ལ་བལྟོས་ན་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་སྤངས་པ། རྟོགས་པ་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བཞག་ལ། དོན་འཁོར་བར་འཁོར་དུས་ཀྱང་དྲི་མ་
དང་འགྲོགས་མ་མྱོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་དུས་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བྲལ་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གོ་གསུང་ངོ་། །ཡང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་ཅི་ཡིན། གཞི་ཇི་
ལྟ་བ་དེ་ཀ་འབྲས་བུ་ལེན་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཅེས་གསང་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་འདིར་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་གྲག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་
བསྒྲིབས། དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྟན་དུ་མེད། སེམས་དེ་རྟོགས་ནས་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཟེར་སྐོར་ལེ་ཞིག་ཏུ་གཅད་མ་དགོས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་ཁྱབ་གདལ་བ་ལས་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
24-83
འདིས་ནི་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པ་པོ་རོ་གཅིག་པར་བསྟན་པས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཞེས་དོན་གྱིས་འབྱེད་པའང་བཞད་གད་དོ། །
རང་དང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཤིས་ཡིན་ལུགས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཀའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་
སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟིགས་ལ། གཟིགས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སངས་མ་རྒྱས་པ་
གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྲ་སྲཾ་མེར་ལོངས་རྒྱུ་ཞིག་ན། གཏི་མུག་གི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར།
མ་རིག་པའི་གཉིད་སད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནུས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་དབྱངས་སུ་མཛད་པའང་མྱོང་བའི་སྐད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་
ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་པདྨ་ལྟར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ།

在此无需寻求其他对治，一旦认识到妄念，它就自然解脱，因此对任何现起的道都无取舍，称为有寂平等或平等味。第三部分包括将自心指认为佛陀，以及通过观察三时而无时地实修。第一，"心即是圆满佛陀"，一切法都是由心所绘制，而心本身是什么样的呢？一般修行者们念诵："心的本性自性清净，但被暂时垢染所不净。"心的焦点对象、心的本性上，想象有一个暂时的垢染黑乎乎存在。
我的至尊说："哪有这样的事？心的本性就是自性，它没有任何垢染，所以是自性清净；对未证悟者显现为有垢染，故称暂时垢染；显现时在它上面垢染从未形成，故如不存在般显现，这是暂时垢染；依心而言，最终将成为具有二种清净；依它自身的存在方式而言，本来就已断除障碍，圆满证悟，所以称为圆满佛陀。实际上，在轮回中流转时从未与垢染相伴，涅槃时也从未与垢染分离。"
又若想："心是佛陀，但不是圆满佛陀吗？"怎么会呢？基础本来如何，果就如何获取，基与果不可分，在这密乘大乘中一致公认。如所说："一切众生皆佛性，但为暂时垢染蔽，若除彼垢即成佛。"
"佛陀无他处可示，"证悟此心后，不必将其割裂为等持和后得等环节，而是一切法在其境界中平等遍及，除此之外，没有任何人能找到所谓的"成佛"。
这表明证悟与证悟者为一味，所以"这是成佛之法"、"这是成佛"、"这是佛圣者"等实质性区分也是可笑的。"除了自己和自己的证悟，既非佛陀也非众生，无一存在。"一切法在本性如实和现前果位时都是极为证悟的，在此问题上佛陀世尊们是权威，因为他们见到一切法，在他们所见中没有一法未成佛。如果像某些人所认为的那样，在佛地所有世俗显现都清晰明了地漫游，那么由于未脱离愚痴显现，"无明睡眠觉醒"这一术语将失去意义。因此，"妄念即法身"的表述也是经验之言。如此说道："因从无明睡中醒，于所知智慧增长故，佛陀如莲花般开悟。"
;


 །གཉིས་པ་ནི། རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་དམ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་དམ། གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་དམ། རྟོགས་བྱ་དང་རྟོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་སྔར་ཤེས་པ་འདས་པར་བརྟག་པ། 
24-84
རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ད་ལྟ་བར་བརྟག་པ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དྲན་པས་ཡུལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བ་ནི་མ་འོངས་པར་བརྟག་པ་སྟེ། ཚུལ་འདིས་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་
ནི། སྟོང་མིན་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞུང་དབུ་མ་པ་དག་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོང་པར་གཞོག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་གདངས་
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་མི་འགག་པར་འདུག་པས་སོ། །འཆར་བ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་མིན་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ངོས་བརྟག་པ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ཉིད་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཅིའང་མ་རྙེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བའམ་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་གྲུབ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་
མོད་དེ། གང་ལ་ཕྱོགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིབློས་དོན་དམ་པ་ཞེས་གཞག་པ་སྟེ་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་
ནི་རང་གི འདི་ནི་གཞན་གྱི་སྟོང་ངོ་ཞེས་སམ་མི་སྟོང་ཞེས་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ངལ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །གནས་མེད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སམ་སྐབས་མེད་པའི་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ། 
24-85
ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན། དེ་ལས་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། དེ་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་མེད་དུ་འབྱུང་
བ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།

第二，所知与能知、所识与能识、所量与能量、所悟与能悟等，不混杂的事物特性先前为所知，观察为过去；体验为一体性的当下经验，观察为现在；后得中以正念净化对境，观察为未来。通过这种方法所体验的无分别，"非空非不空，不被视为中道。"不像中观派那些仅仅遮除增益而安立为空性，因为此中的显现作为缘起一切法而不遮止地呈现。
显现也非不空，不像遍计执者所观察的那样，因为在其自身中，自证智慧什么也没有发现。因此，如果存在显现或空性的某一方，则可能存在居于二者之间的中间状态，但由于无有任何一方，所以也不执著为中道。这是由世俗心识安立为胜义的，因为远离一切其他表述。因此，说"这是自空"或"他空"或"不空"等执持一方，只是徒劳而已。
"无住而住"是指虚空自性，在无一切戏论处所或机会的无造作性中安住，如虚空般平等无垢的自性，从中"生起遍智智慧"，从中生起无边大手印，生起无时的大乐，稳固后完全圆满成就为大金刚持，因此"生起黑热嘎之因，首先应修一"。


 །རྣམ་རྟོག་
ལམ་དུ་བྱས་ནས་མི་རྟོག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་དང་པོར་མ་བསྟན་ན། གང་ཟག་དེའི་བསྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་སོང་བས་ཐར་པ་ལས་གོལ་དུ་དོགས་པ་
སྟེ། གསང་བ་གྲུབ་པར། ད་ནི་མཐར་ཐུགས་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །ཕྱི་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་དམན་པ་ཡིས། །འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་གྱུར་པས། །དམྱལ་བ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །
ཞེས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་ནས། །དངོས་པོ་སྒོམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །ཞེས་པས་ཀྱང་ངོ་།། །།
༄། །ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམ་ངག།
གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམ་ངག་ལ། སྣང་བ་སེམས་
ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན། དེ་མ་ཤེས་པས་མངལ་དུ་འཇུག་ཚུལ། ཞུགས་ནས་ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལས།
༈ སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། 
24-86
ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་རོལ་པས། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་འཇུག །ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་བརྒལ་བ་དག་སྲིད་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་
མེད་པ་དག་དེ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་མི་འགོག་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་
ཡི་གཟུགས་ཀྱི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་
པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་མཚོན། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ལྟ་བ་དེས་གཞི་དང་ལམ་དུ་བྱེད་པའང་མཚོན་པར་བྱའོ། །
24-87
གཞི་ཇི་ལྟར་མཚོན་ན། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་དེ་དང་དེར་ཡང་དག་པར་
བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རིགས་ལྔར་གསུངས་ལ། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། དེའང་། ཕུང་པོ་ལྔ། ཁམས་ལྔ། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། སོ་སོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དམ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་
སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་དམ་པ་བརྒྱའོ། །དེའང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་ན་སྟོང་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་ཉིད་མེ་ལོང་དུ་བསྡུས་
པ་དང་། བྱ་གྲུབ་སོར་རྟོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རིགས་གསུམ་མམ། ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་པས་དང་། ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེར་བསྡུས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རིགས་གསུམ། དེ་ཐམས་ཅད་
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཏེ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་
བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་བུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

将妄念转为道用，成就无分别的这种仪轨如果不先教授，那么此人的修行和行为全都会落入相状，恐怕会偏离解脱，如《秘密成就》中说："如今已生究竟智，此后行持明咒行，否则由彼劣性故，仅为谋生之因缘，将成见地狱之因。"又说："完全了知无实相，修习有相具智慧。"
二、烦恼转为道用、毒转为甘露的教授
第二，烦恼转为道用、毒转为甘露的教授包括：显示现象为心的幻变，不了解此理而入胎的方式，入胎后产生贪嗔烦恼，以及将其转为道用。
一、显示现象为心的幻变
第一，一切法皆为无分别，身作为金刚身游戏，语转为金刚语，意被金刚意催动，如何行持普贤行为？如有人提出此问，为了遣除此疑，一切法虽无自性，但不遮止其任何显现，如所说："无戏论自性中，天尊与咒语皆安住。"对此的开示是："唯一广大心本身，五种形相中"，如前所述，胜义状态的大菩提心具有二种，正是它以平等性智的本性使一切佛陀体验为一味，以宝生如镜智的本性断除迷惑为毗卢遮那佛，以成所作智的本性成办一切众生利益为不空成就，以妙观察智的本性分别了义众生为无量光佛，以法界智的本性显示极清净智慧为不动佛的形象。以此表示，果位的状态如何，基和道的状况也应如此理解。
基如何表示？"正是从彼五种姓"，以自性智五智安住的菩提心种姓也随顺此彼而被归摄为彼等，因此说有五种姓，"多千种姓生"，这又可分为五蕴、五界、五根、五境，分别为五如来本性，或以寂静、增益、降伏、威猛事业等多种方式，或与五智同时为百种胜法。若再区分身语意，则成为不可思议的千种。将平等性智和如镜智合并，将成所作智和妙观察智合并后为三种姓，或由于傲慢和愚痴为基础，嫉妒和嗔恨的区别而合并为身语意三种姓，所有这些都是金刚萨埵种姓，即大密一种姓。如《虚空平等续》中说："此一切众生皆佛尊自性，如同舞者与好画师般显现，何处有所谓大乐唯一性，独一体验中表演众多舞。"


 ། འདིར་དང་པོར་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བཤད་ནས་ཕྱིས་ལུས་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོན་པ་ནི། 
24-88
བརྟེན་པ་སེམས་མེད་པར་རྟེན་ལུས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་པས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟེན་ལུས་མེད་པར་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་པས་ཕྱིས་ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་
བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པར། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བར་སྨྲ་བར་
མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །བདེ་བ་
ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལམ་ཇི་ལྟར་མཚོན་ན། དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་ཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་གདངས་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་པའི་ལྷར་ཤར་བའི་ཟབ་གསལ་ཟུང་འཇུག་གམ་རོ་མཉམ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་པ། མོས་པས་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད། རྫོགས་རིམ་པས་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད།
དེ་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་མཐར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐར་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྱད་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་ནི་མེད་ཀྱི། 
24-89
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཡིད་བདེ་ཞིང་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལ་
ཕན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཏེ། འདུས་པར། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དམིགས་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སྒོམ་
པའང་མེད། །ལུས་དང་ངག་སེམས་མཚན་ཉིད་དུ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་བཏགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་སོ།། །།
༈ དེ་མ་ཤེས་པས་མངལ་དུ་འཇུག་ཚུལ།
གཉིས་པ་ནི། བདེ་བ་གང་གི་མི་
ཤེས་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡི། །དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་
བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔ་ཅི་རིགས་པར་འཕེན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཕ་མ་འཁྲིག་པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་ཁམས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་རགས་པའི་ལུས་རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་
ཅན་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུན་དུ་རུ་ལ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏེ། 
24-90
ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་སའི་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། འདི་ལའང་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་དུ་འཕངས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་
ལ། དེའང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དང་། ལུས་འདི་ཇེ་ཕྲར་སྦྱངས་ནས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ལུས་སུ་གྲུབ་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེར་
རེག་མཐོང་གི་མཚན་མས་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་དག་གཞན་དུ་ལས་རྒྱ་དང་བཅས་པས་དེ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་དངོས་བསྟན་
བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསམ་པར་བྱ་མི་ནུས་ཤིང་འདི་དག་ཏུ་འཁྲིག་པ་མ་བཤད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆུང་མ་ཨུ་མ་དང་བཅས་པ་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་པའོ་སྙམ་པའང་རྒྱུད་མང་
པོའི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ།

 ། འདིར་དང་པོར་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བཤད་ནས་ཕྱིས་ལུས་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོན་པ་ནི། 
24-88
བརྟེན་པ་སེམས་མེད་པར་རྟེན་ལུས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་པས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟེན་ལུས་མེད་པར་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་པས་ཕྱིས་ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་
བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པར། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བར་སྨྲ་བར་
མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །བདེ་བ་
ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལམ་ཇི་ལྟར་མཚོན་ན། དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་ཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་གདངས་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་པའི་ལྷར་ཤར་བའི་ཟབ་གསལ་ཟུང་འཇུག་གམ་རོ་མཉམ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་པ། མོས་པས་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད། རྫོགས་རིམ་པས་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད།
དེ་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་མཐར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐར་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྱད་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་ནི་མེད་ཀྱི། 
24-89
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཡིད་བདེ་ཞིང་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལ་
ཕན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཏེ། འདུས་པར། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དམིགས་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སྒོམ་
པའང་མེད། །ལུས་དང་ངག་སེམས་མཚན་ཉིད་དུ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་བཏགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་སོ།། །།
༈ དེ་མ་ཤེས་པས་མངལ་དུ་འཇུག་ཚུལ།
གཉིས་པ་ནི། བདེ་བ་གང་གི་མི་
ཤེས་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡི། །དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་
བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔ་ཅི་རིགས་པར་འཕེན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཕ་མ་འཁྲིག་པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་ཁམས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་རགས་པའི་ལུས་རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་
ཅན་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུན་དུ་རུ་ལ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏེ། 
24-90
ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་སའི་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། འདི་ལའང་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་དུ་འཕངས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་
ལ། དེའང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དང་། ལུས་འདི་ཇེ་ཕྲར་སྦྱངས་ནས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ལུས་སུ་གྲུབ་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེར་
རེག་མཐོང་གི་མཚན་མས་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་དག་གཞན་དུ་ལས་རྒྱ་དང་བཅས་པས་དེ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་དངོས་བསྟན་
བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསམ་པར་བྱ་མི་ནུས་ཤིང་འདི་དག་ཏུ་འཁྲིག་པ་མ་བཤད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆུང་མ་ཨུ་མ་དང་བཅས་པ་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་པའོ་སྙམ་པའང་རྒྱུད་མང་
པོའི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这里首先解释心的无分别本性，然后再解释身体等的存在方式，是因为：
24-88
没有能依的心，所依的身体也不可能被认识，所以先解释心的本性；没有所依的身体，能依的心的本性也不存在，所以后面解释身体的本性。如在《[密]集[续]》中说："应当使你的心如同身体，身体如同心，心如同言词那样生起。"又说："离开身体的实体，何来乐？不能称为乐。以遍及与被遍及的方式，乐遍及一切众生。如同依附在花上的香味，若无花的实体则不可认知。同样，若无色等实体，乐本身也不可认知。"现在应如何描述道路呢？"因此这些唯一本性，是大乐的最胜利益。"一切法本性无相，从中显现为具有一切相的本尊，是深明双运或等味，为确立这一点，生起次第行者以信解使相似形象成为道路，圆满次第行者则以实相为道路。因此，生起次第的最终行为和圆满次第的最终行为有两种：勇士的次第和自加持的区别，这里讲的是后者。对于那无分别[的行者]，外在对境是不存在的，
24-89
而是以法界为对境，正确受持一切如来身语意金刚的觉知行为，使心愉悦满足的成就，圆满一切利他之所依。如《[密]集[续]》中说："若执著身语意，自性上无所缘。以真言身相应，无菩提亦无修。总之，以身语意特征，详细观察之后，应修真言假立的三摩地相应仪轨。"
不了解此理者入胎的方式。
第二，[不了解]何种乐，由贪欲等五种心，而分为五道。不了解这种方便的人，会因贪欲等根本和随烦恼（三界所摄）而投生到相应的五趣中。特别是父母交合时的行为差别，使[胎儿]成为五界，粗大身体由脉、风和六界组成，如说："从五种元素的自性，普遍成为五种。"
24-90
这表明了哪些人能将烦恼转为道路：上界众生以离贪的方式将自地烦恼转为道路，其中也有通过迁识等力量投生到无色界的，他们也是修持密乘行为且不违犯誓言的人；还有通过修持使此身体逐渐变细微而在色究竟天成就身体的凡夫，他们通过接触和见到的相，与意识的明妃实际结合，而在他处则通过业印来实际成就。因此，不能完全按照显宗所说那样思考，而且这些[上界]中未说有交合，所以认为大自在神与配偶乌玛是欲界众生的想法，也与许多密续的教法相违。


 །འདིར་འདོད་པའི་ཁམས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་མིའི་རྟེན། དེ་ལས་ཀྱང་མངལ་སྐྱེས་རྩོད་པའི་དུས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེས་རགས་པས་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་འདུལ་དགོས་ཀྱི། གཞན་
གྱིས་མི་ཐུལ་བས་མངལ་སྐྱེས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་སོ། །གསང་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་འདི་ལས་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་འོག་མིན་ལྟ་ཞོག །དེ་ལས་བརྒལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུའང་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་གྱི། 
24-91
དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེའང་མ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ཞུགས་ནས་ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ།
གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་བར། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནི་འཁོར་བའོ། །འདོད་པ་ཡི། །
ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཆུ་འགྱུར། །དེ་དག་ཞེས་པས་དངོས་པོར་བཟོས་པ་ན་ཉོན་མོངས་
ནས་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འཛིན་པ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དུག་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་
པ་ལ་དངོས་པོར་གཟུང་བས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གསོག་ལ། དེས་ཡང་འཁོར་བར་འཁྱམ་དུ་འཇུག་གོ །སཾ་པུ་ཊར།
འདིས་ནི་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བཅིངས། འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཉིད། ཉོན་མོངས་པས་ནི་རྨོངས་འགྱུར་བས། སྡིག་པ་དུ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དག་པས་བདུད་རྩི་ཉིད་དུའོ། སོ་སོར་རང་རིག་
པའི་མིག་ཐོབ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཤེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོར། །དུག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན།
24-92
དུག་ནི་དུག་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་རིམ་གྱིས་བསྟན་ན་ནི། བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་གྱུར་པའང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་
ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་། དེ་དག་བསྟན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་སྙམ་ན། དེའི་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་པས་
དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །དམིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དེར་ཞེན་རྨོངས་ནས་ཆགས་སྡང་བས་ཉོན་མོངས་ཤིང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་ངོ་ཞེས་
བྱ་ལ། ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་རང་གྲོལ་ལ། མ་རྨོངས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་། སྡང་བ་མེད་
པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་བསླངས་པས་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་བྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ། མ་ཆགས་ཤིང་མི་སྡང་
གཏི་མུག་མེད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་བྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་དཔེས་བསྒྲུབས་པ་ནི་སཾ་པུ་ཊར། དཔེར་ན་ཀེ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་དྲིའི་གླང་པོ་ཆེས་ཟོས་ན་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །
24-93
གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པས་ཟོས་ན་ལྕི་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀེ་ཏའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ལ་
གནས་པས། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་འོ་མ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་འཐུངས་ན་དུག་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུས་
འཐུངས་ན་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

这里在欲界中也是以人类为载体，而其中又以胎生为主，因为在争斗时期，烦恼极为粗重，只有通过大贪的行为才能调伏，其他方式无法调服，所以主要讲解胎生是确定的。在这大密乘中，不仅是三界的色究竟天，甚至超越其上的大自在天处，也教导二根交合的方式，
24-91
但实际成就的并非是欲界的那种。
进入后产生贪嗔的烦恼。
第三，如此轮回中，三界烦恼和业所摄的生命之流即是轮回。具有欲界五种妙欲的珍宝，即色声香味触等殊胜对境是欲界妙欲。不清净则成毒水。将这些执为实有时，会因烦恼而切断解脱命脉，故成为毒，如《吉祥胜初[续]》说："执取贪嗔痴三者，会转变成为毒。"何以为毒呢？因为执著烦恼为实有，由贪和嗔引发不善业和有漏善业，由此在轮回中流转。如《三昧耶续》说："此束缚六道众生，轮回中转生。由烦恼而迷惑，造作诸多恶业。"清净则成为甘露。获得各自自觉的眼目后，了知色等本性，知此则无贪等而成甘露。如此《吉祥胜初[续]》也说："若毒本身得平息，
24-92
毒即成为无毒物。若次第教示甘露，即可转变成甘露。"色等境是烦恼生起的因，因此世尊说它们是恶趣之因，那么，如何通过教导这些能成就无上果位呢？为断除这种疑虑，善巧地阐明其义："众生所造难忍业，无论为何而束缚。"执著于所缘，因迷惑而生贪嗔，成为烦恼和轮回之因。"若具方便，则由此，解脱轮回诸束缚。"了知本性者无执著而自解脱，不迷惑，不贪著，无嗔恨，由此引发善行。贪嗔痴所引发的一切行为是不善，无贪无嗔无痴所引发的一切行为是善，这是所有大乘宗派共同认可的。以比喻证明这两者，如《三昧耶续》说："譬如，若吉达迦花被有麝香气的大象食用，会转变成麝香等物质。
24-93
若被普通象食用，则变成粪便。因此，并非吉达迦花有过失。同样，贪欲等若安住于清净次第中，则由意乐差别的运用能产生殊胜的果报。譬如，牛奶若被蛇等饮用，会变成毒；若被人饮用，则成为甘露。


 །ཞེས་དང་། ཡང་། གཏི་མུག་ཆགས་སྡང་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔས། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་བཅིངས་པ་གང་། །རང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་
འཇོམས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སྣང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དུ་གཟིགས་
པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་དཀར་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསུང་བའང་མད་པར་གདའོ།། །།
༈ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར།
བཞི་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སྤྲོས་བཅས།
སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྦྲོས་མེད། དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་དང་པོ་ནི། 
24-94
ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་
ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གུར་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་པ་གཞོམ་དོན་དུ། །ཡང་དག་སྒོམ་པ་རབ་གྲགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་གནས་སྐབས་
སྒོམ་པ་ནི། །སྒོམ་པ་མ་ཡིན་མི་སྒོམ་མིན། །བྱང་ཆུབ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས། སྤགས་པ་ཡང་དག་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའང་། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་
བརླབབས་པའི་མན་ངག་གིས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། མི་བསྐྱོད་རྣམས་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་གྱིས་མི་འཁྲུགས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། །
24-95
དེ་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔག་མེད་དེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་
པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དོན་གྲུབ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སཾ་པུ་ཊར། གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཚོར་བར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག །དེ་
བཞིན་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་སོ། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེར་སྣ་གང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བདེ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེསམ་དཔའ་
ས་སྙིང་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མིག་རྣམ་པར་དག་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣ་བར་རྣམ་པར་དག་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྣ་རྣམ་
པར་དག་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྕེ་རྣམ་པར་དག་པ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ། །ཀུན་བཟང་ནི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་དུ་བཤད་དོ། །
24-96
ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ།

如说，又说："愚痴贪嗔与我慢，嫉妒以及五烦恼，各种众生被束缚，以自身支而摧毁。"因此，具有二元见解者所见为愚痴等烦恼，而通达无二见解者则视为五种智慧，所以白传承诸位珍贵上师所说的"烦恼即智慧"这一教言并非没有依据。
上根者的道用
第四，将[烦恼]转为道用分为上中下根者的道用三种。首先，[上根者的道用]有：有相、无相、极无相、以及二种安慰的果位安立，和摄集的仪轨。首先，教示集会坛城，关于如何修持的方法，第一是：
24-94
依据世俗谛的方式，完全了知烦恼的本性而使烦恼清净，又以胜义谛净化世俗谛，正确安立于具有真实方式自性的三摩地，如《帐幕[续]》所说："为摧破平凡相状，虽广传真实修法，自性境界的修持，非修非不修。应知菩提即如此，然而为了使此身被暂时垢染所污而正确集聚，应当修持为佛身。"所谓"依据世俗谛的方式"，是指仅以智慧生起为本尊，通过自加持的口诀。这是什么呢？"不动遍照宝生尊，无量寿佛成就者，金刚心"。不为一切分别所动故名不动佛，是识蕴的清净。离一切垢染而显现明晰，故名遍照，是色蕴的清净。能明显无上喜乐，故名宝生，
24-95
是受蕴的清净。对一切所知能各别观察的自性是无量（即无量光），是想蕴的清净。能生起利益一切众生的因，故名成就佛，是行蕴的清净。空性与悲心不可分离即金刚萨埵，是一切五蕴自性的清净。如《三昧耶续》所说："色即是佛毗卢遮那，受即是金刚日，想是莲花舞自在，如是行蕴金刚王，识蕴即是金刚萨埵，一切自性即赫鲁嘎。"
"嗔恚愚痴及悭吝，贪欲嫉妒与乐之，菩萨"，地藏是愚痴金刚，眼根清净；金刚手是嗔恚金刚，耳根清净；虚空藏是悭吝金刚，鼻根清净；世间自在是贪欲金刚，舌根清净；除一切障是嫉妒金刚，身根清净；普贤是自在金刚，意根清净，有些地方解释为文殊。
24-96
[他们是]内六处一切的主尊。


 །སཾ་པུ་ཊར། མིག་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་བཤད། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་ཐོས་པ། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་སྣ། །ཁ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །
རེག་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི། །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས། སེམས་མ་དྲུག །བདག །ཅེས་པས་དེ་དག་བདག་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་
བྱ་དང་ལྔ་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྦྱང་གཞིའང་ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་སེམས་དཔའ་ཡང་ལྷ་མོ་ཉིད་དུ་བཀོད་པས་
ཀྱང་འགྲུབ་པོ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ་སྟེ་ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། མཱ་མ་ཀཱི་གསོད་བྱེད་མ་སྟེ་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། གོས་དཀར་མོ་འགུགས་བྱེད་མ་སྟེ་མེའི་ཁམས་རྣམ་
པར་དག་པ། སྒྲོལ་མར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་པདྨ་དྲ་བ་མ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སཾ་པུ་ཊར།
ས་ཡི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ། །ཆུ་ཁམས་གསོད་པར་བྱེད་པར་བརྗོད། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མ། །དེ་བཞིན་རླུང་ནི་གར་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། །པདྨ་འབར་བ་འཁྱིལ་བ་ཉིད། །
24-97
འདི་ལྟར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་བདག་ཉིད། །ཅེས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །ཞེས་སོ། །ལས་
དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོར་ཡང་བཤད་པས། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་
གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་འཆར་བ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་བལྟའོ། །དྲན་པ་མི་འཕྲོག་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་
གར། །ཆགས་བྲལ་མིན་གོམས་སེམས་ཀྱི་ནི། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཉིད། །རིའི་ཕུག་གམ། ལྷ་ཁང་ངམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱོགས་འགོལ་བར་རམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་
པ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་ངན་པ་མེད་པའི་གནས་སུ། །གར་ཆས་དང་། རོལ་མོ་དང་། མཆོད་རྫས་དང་། གྲོགས་དང་། སྒྲུབ་གཡོག་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡིད་དགའ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་
བའི་ཁང་པའམ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁང་བུར། ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་ཅན་སྒོ་སྲུངས་སུ་གཞག་ནས། ཁམས་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཤྲཱི་ཧེ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་དང་། 
24-98
དེས་བསྟན་པའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དང་། དེའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དགེ་འདུན་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཇི་སྲིད་པར་
སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་
བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ལྷའི་བདེ་བས་ཉེ་བར་འཛིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་ཞིང་སྐྱབས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་
འདོན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་གཉེན་པོའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་
བྱའོ་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

如《三昧耶续》所说："眼即愚痴金刚义，嗔恚金刚先所闻，悭吝金刚同为鼻，口称为是贪欲金刚，触为嫉妒金刚母，一切界处皆是尊，胜者自在赫鲁嘎。"六女尊和自我，以这些作为增上缘的色、声、香、味、触以及这五者的本性即法处，都是清净的。净化基础是识本身显现为境相，而净化者菩萨也安立为女尊而成就。佛眼是堕罪母，是地界清净；玛玛基是杀害母，是水界清净；白衣母是招引母，是火界清净；度母是舞自在母，是风界清净；金刚界自在母是莲花网母，是空界清净。如《三昧耶续》所说："地界即是堕罪母，水界称为杀害者，火界即是招引母，如是风为舞自在，称为空界者，即是莲花燃旋绕，
24-97
如是有情众之身，蕴等皆为天自性。"又说："诸天应当诠，五蕴与六根，六处与五大。"通过业力及其作用也解释为忿怒尊和忿怒母，自性本体如水起波，依照无数执著蕴等的众生意乐，显现为无量形象，同样应观察无垢位的金刚萨埵。"不失正念瑜伽师，赫鲁嘎尊身姿舞，非离贪而习修心，欲贪心之修习也。"在山洞或寺庙或王宫侧面或花园等无不利环境的场所，以舞蹈服饰、音乐、供品、伴侣和所有完善的修行助手使心愉悦，在如同坛城的房舍或悦意的小房中，安置蓝色持棍忿怒尊守门，皈依三界一切自性大乐形相吉祥赫鲁嘎金刚佛，
24-98
以及他所传授的咒语、手印、坛城等自性法，和住于其轮中的瑜伽士和瑜伽僧众，直至菩提心为止。为一切众生利益，发起具有一切殊胜相的空性特征、圆满正觉、大乐自性的菩提心。我将依止这些无上菩提道的金刚乘。然后，应修持以如独子般的慈心拥抱一切众生以天尊之乐；以大悲心救度沉溺在分别妄念大海中无依怙的一切众生，使其脱离苦及苦因；以大喜心不离大乐而满足欢喜；以大舍心思维：应以对治道完全掌握世间八法。


 ། དེ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲན་པ་མི་འཕྲོག་པར་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ། 
24-99
རྩིག་པའི་རས་བྲིས་མེ་ལོང་དུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གནས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། ནང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རྩིག་པ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་
བབས་དང་བཅས་པ། ནང་པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་གེ་སར་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་བདུད་ཆེན་པོ་བཞི་བརྫིས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་
བོ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མོ་ནི་བདག་མེད་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་
པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པར་ལྟ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་བཟུགས་བརྙན་གྱི་གར་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་
ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཞེས་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་
པའི་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཡང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་གཽ་རཱི་མ་ལ་སོགས་དང་བཏགས་ནས་ཕྱོགས་སུ་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གཞག་གོ །
24-100
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་
མ་བདེ་མཆོག་ལས། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སོགས། །སྒོ་སྲུངས་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །རང་གི་ལྷ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བུད་མེད་
དག་ནི་ལེགས་བསྒྲུབས་ལ། །སྐལ་བཟང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་
དང་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་དབང་པོ་མི་དགག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོགས་པ་མེད་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་
པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ངག་གི་ཆོས་ནི་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའམ་ལུང་དུ་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་
ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྔགས། །དེའང་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲོག་ཕྱིར་འཕོ་བ་དགག་པའི་སྦྱོར་བས་དབུ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་པར་འཆིང་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །
24-101
དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པ། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །འགག་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པའི། །
རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་མཚོན། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་སྟེ། །སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ།

然后舍弃一切作意，以无分别三摩地不失正念，降伏世间八法，称为自加持。
24-99
如同墙壁上的绘画在镜中显现那样，住处是金刚围栅帐幕，内部杂色金刚地基上有五宝墙壁的四方四门宫殿，配有装饰门廊，内部有八瓣大莲花，具有围绕、花蕊和莲台，中央日轮上镇压四大魔的世尊喜金刚本性，自身与无我母作为一同修行的伴侣，观想其为具足一切相好，令人看而不厌，以大丈夫相好等佛陀功德庄严，这是赫鲁嘎影像之舞。实际赫鲁嘎："吉祥表示无二智，'赫'表因等性空性，'鲁'表远离诸积聚，'嘎'表不住于任何。"离贪是小乘的灭尽解脱，不是那样的，而是熟练修习大贪所缘心的多样影像，以轮主方式安住。"于方及无方处中，随后应安置瑜伽女。"后续修行的手印母们，即一切如来显示的女性幻相，如高丽母等，安置在方向和无方（即隅角）处的莲花瓣上。
24-100
如同圆满佛陀先前所变化的坛城之轮那样修持，由于一切如来聚集，此即称为众坛城。《空行母幻化胜乐续》说："四方四门具，四门廊严饰，金刚宝莲等，应具门卫护。以自本尊相，善成就诸女，具吉祥自印，应观众坛城。"如是将三界无余唯依缘起，如水中月般的坛城之轮作为自性，不禁止诸根且不住于一切的瑜伽士，应无疑以天尊慢随意安住。然后进入语金刚三摩地：语法即有执受与无执受，或者有诠释与无诠释的一切声音。这一切是阿离（元音）和嘎离（辅音）的自性，或是三字自性的咒语。此亦不离风之真如，故以遮止气息外散的方便，纳入中脉与不坏明点合一，是胜义金刚念诵。
24-101
《密意授记》中说："三者成为一体性，无去亦无来，无灭极寂静，远离常与断。三世智者未造作，证悟等同虚空相，唯此即是胜义谛，各别自证为性相。


 །ཞེས་དང་། འབུམ་ལྔར། སྲོག་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་གྱུར་སྤྲོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སོན་བཟླས། །ཞེས་
སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་
པའི་བདེན་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་དགའ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྣང་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་གསུམ་རླུང་གི་ཞོན་པར་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅིངས་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་འོད་
ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པར། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །
24-102
ལུས་དང་ངག་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། །གང་གི་ངོ་བོ་དེ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་དམིགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིན་
ཆེན་སེམས་ནི་རབ་བསམས་ཏེ། །ཆོས་རྗེས་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལས་རྗེས་དྲན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་རབ་བསྒོམ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་
རོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྤོང་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ང་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་
ལ། འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར། །ཞེ་སྡང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར། གཏི་མུག་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་གྱིས་རོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་
ཆོས་འབྱུང་བའི་ཨཱ་ར་ལི་ཆེན་པོའི་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདིས་ཉིན་མཚན་དུ་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་རོལ་མོ་བྱའོ། །གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དང་། མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ །ཞེས་སོགས་སྐད་དང་སྐད་ཀྱི་ལན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་བརྡའི་ཚུལ་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། 
24-103
གཞན་དུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གང་། །གསང་བའི་སྐད་དུ་མི་སྨྲ་ན། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ནི། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེའི་རྗེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། །ཕྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་
རྣལ་འབྱོར་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྗོད་ལ། །འདིར་ནང་རྡོ་རྗེས་སྟོང་པ་དང་ཐོས་པས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ནི་རིག་
སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བ་དང་བདུད་རྩིར་དངོས་སུ་བྱས་
པའོ། །གཉིས་མེད་ལ་སོགས་ཟས་ལ་ནི། །ཞེས་པའོ།

如说，又在《十万颂》中："气息不间断而引，至阿瓦杜提处诵。"
如此以身语意金刚自性激发的方式是：心虽然离形状和颜色，仅为显现，等同虚空本性，了知如同胜义谛一样是适宜的，但仅显现的三显现成为风的乘骑后束缚了识，方便与智慧两种显现伴随五色光芒，具足一切多样功德，如幻化现为本尊和咒语。《[密]集[续]》中说："然后金刚手一切如来之主，以正受一切如来明智行为的行持，从身语意金刚中生起。身语意诸金刚，
24-102
修持身语意，若成其本性，速得诸成就。"又《帐幕[续]》说："意之随念为所缘，应修佛陀随念观。善思宝贵之心性，应修正法随念观。瑜伽师具业随念，应当善修大轮观。如此最胜瑜伽法，未生将生皆不现。"这表明身语意三者不舍平凡分别，而将其转为身语意金刚之道用，称为"以慢修持大慢"。第二，将贪欲修成大贪，嗔恨修成大嗔，愚痴修成大愚的方法，首先是：以手势及回应而游戏。为了显示世尊吉祥大乐法源大阿拉里游戏的本性，使心不转向他处，为彼此欢喜，按此次第日夜进行佛陀的游戏。"若有人展示一指，以二指回应为善来。"等手势及其回应，以及"玛达那，酒，巴拉夏"等语言及其回应，是以身语手势方式作为约定，
24-103
否则将导致如同"喜金刚灌顶者，若不以密语而言，则其毁坏誓言，此事毫无疑问"等过失。如此体验色等境三种后，接着"以金刚听闻相应法，饮食等物当受用。"外在金刚颅器相应法在生起次第瑜伽中指通过加持五甘露和五灯的仪轨，而此处内在金刚指空性，听闻指自证智慧，其相应即是了知明空等性，知道一切饮食、咀嚼、饮料都只是如幻，以无二智慧的修证结合，使之实际成为甘露。如说："无二等等食物中。"


 །ཕོ་བའི་ཐབ་ཏུ་བད་ཀན་གྱིས་མྱགས། མཁྲིས་པས་བཞུ། རླུང་གིས་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རྩ་གསུམ་གྱི་མེ་དེ་ལ། བཟའ་བཏུང་གི་སྲེག་རྫས་ལག་པའི་
བླུགས་གཟར་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། རང་གི་ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེར་དམིགས་པས། དེས་མགྲིན་པ་ནས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱང་བ་དང་། བལྡག་པ་དང་། 
24-104
གཞིབ་པར་བྱ་བ་དང་། གཏུང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་ཏེ་ཕོ་བའི་གནས་སུ་སྙིགས་མ་མེད་པར་བཅུད་དངས་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། །གདན་གསུམ་དག་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་
པར་བྱས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་དང་དེ་དབང་དུ་བྱས་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་
བཟའ་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་
དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་དམིགས་ཏེ། བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་ལ། །ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དམིགས་ནས། །ལྟོ་བའི་གནས་སུ་སྲེག་
བླུགས་བྱ། ཤར་དང་ནུབ་བྱང་ལྷོ་དང་ནི། ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཆེར་མཆོད། །ལྷ་མོ་ཕྱོགས་བྲལ་གནས་རྣམས་ལ། ལྷག་མའི་ཚེ་ནི་མཆོག་གི་མཆོད། །ཅེས་གསུང་སོ། །ལེགས་པར་གླུ་བླང་། དྲུག་ལྡན་གྱི་
རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་དང་། གར། རྡོ་རྗེའི་གོམ་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་བྱ། རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་གསུམ་སོགས་རོལ་མོ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི། 
24-105
ལོངས་སྤྱོད་པ་གོང་དུ་གསུངས་པ་དག་གིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ཡི། །གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གིས། །ལེགས་པར་གླུར་བླང་གར་ཡང་བྱ། །འདི་ཉིད་
ཀྱིས་ནི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། ། ད་ནི་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ། །སཾ་པུ་ཊར། སྔ་དྲོ་དང་། ཉི་
མའི་ཐ་དང་། ཉི་མ་ཕྱེད་དང་། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུའང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། ཡང་ཡང་དངོས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བཟང་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་སུ་བལྟས་ཏེ། གང་འདོད་པ་ཞིག་ཕང་དུ་གཞག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་
བྱའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ཨས་ཟེའུ་འབྲུ་བུ་ག་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡབ་གྱི་གསང་བ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་གྱི་ནོར་བུ་བུ་ག་
ཕཊ྄་གྱིས་བཀག་པ་བལྟས་ནས། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོོད་པ་ལྔའི་བདེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྦྱོར་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོ་འདིར་སོན་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། 
24-106
ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཡུམ་གྱི་དམར་ཆའི་དངས་མ་དང་ཁ་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་དང་རྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་
བཞིན་པ་མཆོག་གི་བདེ་བར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ལས་གྱེན་དུ་ཧཱུཾ་གི་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རིམ་པས་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཕུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་ཏུ་བཅིང་བར་
བྱའོ།

在胃的灶中，以粘液为燃料，胆汁使融化，风力分离精华和糟粕的三脉之火上，以手勺进献饮食的火供物料，观想自己的舌头由"吽"字变成如稻米大小的金刚标记，以它从喉咙将一切可吃的、可嚼的、可尝的、可舔的、
24-104
可磨碎的和可饮用的食物，在胃中完全除去糟粕，只提炼出精华，使三座清净的身金刚完全满足，从而获得无老无死等各种成就，如《金刚颅器相应法》中说："智者应当食用，各种众生之肉，即能掌控彼等众生。"又如《帐幕[续]》所说："然后世尊入于金刚誓言悦意三摩地，从身语意金刚生起此众坛城。观想为自胜本尊，以美饰庄严后，观想一切圆满后，于腹部处进行火供。东西南北方所居，诸尊应作大供养，女神居于无方处，余时应行最胜供。"应善奏歌，诸如具六德随行之歌等；舞蹈，诵如金刚步伐安排等；乐器，如三种金刚乐器等音乐；香，如称为芳香金刚等香气；
24-105
受用前面提到的诸物，如说："金刚法及诸佛陀，瑜伽女与空行母，以此等歌舞，应当善唱歌跳舞。以此守护众会众，如是亦自护持身。"现在教示触境的受用："应当反复以金刚行欲。"《三昧耶续》中说："晨起、日落、正午、午夜时，皆应修持手印瑜伽。除了平等结合外，不能成就。"所以应当再三观察被命名为善妙无我母等的女神众，将所欲之一置于膝上，发起增上信念："我将圆满成就大手印成就。"观想母尊之空处由"赫利"字生起莲花，以"阿"字为花蕊，由"帕特"字标记孔穴；观想父尊秘密处由"吽"字生起金刚杵，以"嗡"字为宝珠，其孔穴被"帕特"字阻塞，以"嗡·班玛·苏卡"等咒语加持，念诵"嗡·萨尔瓦·达塔嘎达·阿努拉嘎纳·班扎·斯瓦巴瓦·阿特玛柯航"。通过父母二尊以见等五欲之乐相爱的结合，使蕴等一切如来如无垢之流融化，在此轮中现前四喜智慧，
24-106
宝珠顶端与母尊红分精华结合形成如芥子般的明点，其中能依所依一切轮以影像本性显现为空性，与最胜乐味融为一体，心稳固后，以向上"吽"字的结合力，以同类等四种次第穿透轮中央，系缚于顶髻中。


 །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད། །ཀུན་ད་ལྟ་བུ་གྱེན་དུ་རང་བྱུང་གིས་ལོག་པ་ནི་སྟེང་དུ་ལྟ་བ། རང་གི་བནྡྷུ་ཀ་ལྟ་བུ་འོག་ཏུ་ནོན་པ་ནི་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ།
རྒྱུ་འདིས་ཕྱིར་ཡང་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་། ཉི་མ་སྟོད་དུ་གནོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འབྱུང་བ་བཞི་དག་པས་སྲེད་མེད་ཀྱི་
བུ་དང་སྟོབས་མཉམ་པ་དང་། མེས་མི་ཚིག་པ་དང་། ཆུར་མི་བྱིང་བ་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ལུས་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་དང་། འཁོར་དང་བཅས་
པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །དེའང་གནས་སྐབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདིའང་། 
24-107
གུར་ལས། བཞིན་མཛེས་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་ཞིང་། །སི་ག་བུར་འབྱུང་གནས་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་ཕྱེའོ། །འདིས་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་
སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ནས་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་སྔར་བཤད་ལ། དགོངས་པས་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བྱེད་པ་ལ་བཞག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞར་ལས་བསྟན་ནོ། །ལྟ་སྟངས་སཾ་པུ་ཊར་བཤད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ལ། །དེ་བཞིན་དུ། །སྲོག་དབུ་
མར་འཆིང་ནུས་པ་དེས། །ས་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་དང་། རིལ་བུ་དང་། མིག་སྨན་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོ་དགུག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་དང་། ས་འོག་གི་
རིག་འཛིན་རྣམས་གྲུབ་སྟེ། གུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་བླང་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་
སོ། །གལཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པའམ་སྔར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟོབས་ལས་མ་བསྐྱེད་ན། དབང་སོགས་ཀྱི་རླུང་རང་གནས་སུ་བཅིང་པས་དྲུག་པོ་བསྒྲུབ་སྟེ། གུར་ལས། །སྐྱེས་འགྱུར་རྣམས་དང་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་རྣམས། །
24-108
གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་རབ་སྦྱརབའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བསྟན་པ་དེར། །
གུར་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་དྲག་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཟིགས་ཏེ། །རང་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་པོ་
ལ་སོགས་པའི་ལས་ཁ་སོ་སོས་འདུལ་བར་འོས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བརྟན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་འདོན། འདི་ནི་ཚར་བཅད་པས་འདུལ་བར་བསྟན། བསྒྲལ་
བར་འོས་པ་ནི། བསྟན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག་པ་ནི། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་ཏེ་དཔང་གཟུག །ལྷ་མོ་
བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་དགུག་ཞགས་པ་མའི་
ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ལྕག་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་བསྡམས། དྲིལ་བུ་མའི་དྲིལ་བུས་མཉེས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་ཇི་སྲིད་ཁུགས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ།

 །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད། །ཀུན་ད་ལྟ་བུ་གྱེན་དུ་རང་བྱུང་གིས་ལོག་པ་ནི་སྟེང་དུ་ལྟ་བ། རང་གི་བནྡྷུ་ཀ་ལྟ་བུ་འོག་ཏུ་ནོན་པ་ནི་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ།
རྒྱུ་འདིས་ཕྱིར་ཡང་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་། ཉི་མ་སྟོད་དུ་གནོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འབྱུང་བ་བཞི་དག་པས་སྲེད་མེད་ཀྱི་
བུ་དང་སྟོབས་མཉམ་པ་དང་། མེས་མི་ཚིག་པ་དང་། ཆུར་མི་བྱིང་བ་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ལུས་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་དང་། འཁོར་དང་བཅས་
པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །དེའང་གནས་སྐབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདིའང་། 
24-107
གུར་ལས། བཞིན་མཛེས་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་ཞིང་། །སི་ག་བུར་འབྱུང་གནས་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་ཕྱེའོ། །འདིས་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་
སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ནས་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་སྔར་བཤད་ལ། དགོངས་པས་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བྱེད་པ་ལ་བཞག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞར་ལས་བསྟན་ནོ། །ལྟ་སྟངས་སཾ་པུ་ཊར་བཤད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ལ། །དེ་བཞིན་དུ། །སྲོག་དབུ་
མར་འཆིང་ནུས་པ་དེས། །ས་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་དང་། རིལ་བུ་དང་། མིག་སྨན་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོ་དགུག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་དང་། ས་འོག་གི་
རིག་འཛིན་རྣམས་གྲུབ་སྟེ། གུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་བླང་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་
སོ། །གལཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པའམ་སྔར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟོབས་ལས་མ་བསྐྱེད་ན། དབང་སོགས་ཀྱི་རླུང་རང་གནས་སུ་བཅིང་པས་དྲུག་པོ་བསྒྲུབ་སྟེ། གུར་ལས། །སྐྱེས་འགྱུར་རྣམས་དང་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་རྣམས། །
24-108
གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་རབ་སྦྱརབའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བསྟན་པ་དེར། །
གུར་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་དྲག་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཟིགས་ཏེ། །རང་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་པོ་
ལ་སོགས་པའི་ལས་ཁ་སོ་སོས་འདུལ་བར་འོས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བརྟན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་འདོན། འདི་ནི་ཚར་བཅད་པས་འདུལ་བར་བསྟན། བསྒྲལ་
བར་འོས་པ་ནི། བསྟན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག་པ་ནི། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་ཏེ་དཔང་གཟུག །ལྷ་མོ་
བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་དགུག་ཞགས་པ་མའི་
ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ལྕག་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་བསྡམས། དྲིལ་བུ་མའི་དྲིལ་བུས་མཉེས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་ཇི་སྲིད་ཁུགས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
向上与向下观看。如同茉莉花一样向上自然反转的是向上观看，如同自己的红花一样向下按压的是向下观看。
因此原因，能使河流逆流而上，能压制太阳升高。获得广大成就，不仅如此，由于四大元素清净，而与无爱子力量相等，不被火烧，不被水淹，脚步迅速，能行于虚空，身无阴影，不被他人看见，与眷属一起成为具有八种金刚身德相的自在者，从一佛刹前往另一佛刹。这也是暂时状态。与诸佛平等，最终获得与一切圆满佛陀平等的大手印最胜成就。
24-107
如《密集》中说："面容美丽眼细长，生于麝香之处所"等等详细分辨。以此将贪欲修为大乐之道，将贪欲成就为大贪欲，如同印度普提王。第二，成就四种观视后，仅凭等持能做堕落等修行如前所述，以密意安住于气和菩提心明点的作用，这是作为大贪欲三摩地附带教导的。也应修习《三昧耶续》中所说的其他观视。同样地，能够束缚生命气于中脉的人，能成就地行持明、丸药、眼药、疾行、召请阿修罗女等。由此成就上天空行和地下持明，如《密集》所说："应取金刚之身，随心所欲，持明转轮王，以无碍心成就"等等。
24-108
如果不是从神通或前述等持力所生，则通过束缚气息等在自然位置成就六种，如《密集》所说："将生、已生及已成的众生，以愚痴金刚善加持，以金刚眼能见到"等等。"智者令众生入"是在节轮坛城中说明调伏众生，如《密集》所说："极为凶恶暴烈者，以寂静无法利益，因此以金刚眼观察，自身成为欢喜金刚"等等，教导以六道各自的寂静、增益、调伏、威猛等事业调服适合调服者。"从所修对象的脐轮根部，行者用手拔出"，这表示通过摧毁来调伏。应被杀度者是："危害教法者和破坏上师佛陀者"。如何杀度：向诸佛及佛子祈请作证，获得四天女瑜伽暖相并被五种喜金刚加持的瑜伽师，以内心的恶劣情绪和悲心愤怒，用钩天女的钩子勾召彼，用索天女的绳索捆绑，用锁天女的锁链束缚肢体，用铃天女的铃铛取悦，用左脚踩住，在降服前不断地放出和收回。


 །དེ་ནས་ཁ་སྦྱར་འབྱེད་པ་ཡི། 
24-109
ཞེས་གསུངས་པས། ཁ་སྦྱར་ནི། བསྲུང་འཁོར། བྱིན་བརླབས། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འདྲལ། གཉིས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཀྲུས་
ནས། །དེ་ལ་སྔར་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་བཞིན་དུ་བསྡུའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་རྫས་
ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཁ་ཕྱེ་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ངོ་། ལག་པས་འདོན། ལེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ལག་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚེའི་གསོས་སུ་ལེན་པ་སྟེ།
རང་གི་སྣའི་སྒོ་ནས་བརྔུབ་པས་སོ། །དེ་ནས་བྱད་མའི་གཟུགས་དེ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་ཡང་། འདར་ཉིད་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་དང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་
རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་དམིགས་པའི་མཚོན་རྣོན་པོའི་ཐུན་གྱིས་བྲབས། དེ་ནས་བཤང་ལམ་ནས་ཁབ་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་ཁབ་ཀྱི་གསོད་པའི་མེ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་མེ་ལྷ་སྤར་ཞལ་དུ་ཕུང་
སོགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་བླུགས་བྱའོ། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་ཁབ་ཀྱི་མེ། །གཟུགས་བརྙན་འདུག་པར་རབ་བསམས་ཏེ། །སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ཉིད། །དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་གསད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། 
24-110
ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་རྟེན་དགོས་ན། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བག་ཟན་བསྲེས་པས་ལིངྒ་བྱས་ཏེ་མཚན་ངན་པའི་ཐོད་པར་བཅུག་རྐང་པ་གཡོན་
པས་མནན་ཅིང་དགུག་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུན་བྲབ་པ་དང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱའོ། །གུར་ལས། གང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གསོད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེ་སྡང་ཞེ་སྡང་ཆེན་
པོར་བསྒྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དངོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ། །དངོས་པོ་ཀུན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་
བདག་བྱིན་བརླབ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མིང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་
ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྟེན་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྙིང་གར། བརྟེན་པ་ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་པའི་
མིང་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲིགས་པ་སྟེ་འཕྱོ་བ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ལ། 
24-111
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གཞག་ཅིང་། སླར་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ་གནས་ན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་
པར་འགྱུར་རོ། །གུར་ལས། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་གནས། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་མི་ཤིགས་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་རྣམ་འཁྲིགས་ལྡན། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འསྒོམ། །ཞེས་དང་། གཞན་ལས། སྙིང་ལ་རྟག་
ཏུ་བཞུགས་པ་ཡི། ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་འགྱུར་བ་མེད། དེ་བསྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེེ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །གང་གི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་ལས་
བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བར་ཆད་མེད་པར་རླུང་འཇུག་པ་དང་། དབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེར་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
然后开启合掌。
24-109
如此说道，合掌有三种：保护轮、加持、自性合掌。第一是以三摩地分解。第二是以身语意的放收洗净所修对象的障碍，然后连同先前进入的加持一起，像磁石吸引铁一样收入自己三处的字。第三是在所修对象的脐轮打开意识所依的白红明点后，行者，即修行者本人，用手取出。之所以称为"手"是因为执行拿取的动作，为了延长自己的寿命而获取，即通过鼻孔吸入。然后如同《密集》所说："彼恶形之身，如见畜生形，呕吐鲜血并，颤抖头发散，口向下观想"，如是观想后以锐利的观想武器刺穿。然后从肛门处刺入，即死主之针的杀戮之火进入，点燃心间火神之口，焚烧一切蕴等。"于其道路中，观想针之火，形影安住后，心间咒种子，观想刹那杀。"这是以禅定成就，
24-110
因为经中说："仅内识"。如需观想所依，则用足迹土与面团混合做成灵卡，放入恶相颅器中，用左脚踩住，在召请等之后，进行刺穿和猛烈火祭。如《密集》所言："凡杀三宝者"等。以此将嗔恨成就为大嗔恨，如莲花上师。第三，一切法相不可分的，手印由瑜伽士成就。见到一切事物为不二自性明显呈现，是自加持。如《无垢光》所说："自加持即是空性，明见一切三界无余之名。"这即是大手印。如何成就：所依如水中花，在阿瓦杜提（中脉）心间，所依止者是名为月的一切基识，不坏明点唯一，名为种种的五识聚纷乱即流散常住，观想金刚，通过修习而现前，于阿赖耶识自性心，
24-111
将五识正置于其上，再放入心间安住，则见到明点形相。由见此而生智慧，渐次成就佛果。《密集》中说："心间中央月安住，月形相中不坏者，具种种光明纷乱，以此观想金刚相。"另一处说："常住于心中，明点唯一不变，修习此者，必定生起智慧。"通过日月本性之道，无我母性阿瓦杜提中无碍进气和出气之道，与气相合为一摄持其心。


 །ཚུལ་དེ་ཉིད་
ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲོག་རྩོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེར་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་བརྡའི་བཟླས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆུང་ངུའི་ཡིན་
ལ། རླུང་ཉིིད་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ལམ་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་གནས་ལྡང་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བརྡ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་སྟེ་འབྲིང་པོའོ། །རླུང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་བས་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་སྟེ་མཆོག་གིའོ། །
24-112
དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་སྦྱངས་པ་དེས། སེམས་དུ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་དུ་ཁྲིད་ནས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དོན་དམ་པར་འདྲེན་ནོ། །
དེའི་ཚེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། འབྱུང་བའི་རླུང་དག་པས་སྣ་ཚོགས་
པའི་གཟུག་དང་སྒྲ་བརྙན་དུ་སྣང་བ་ལ་བྱའོ། །གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་མཁའ་འགྲོ། །བསྐུལ་བའི་ཆོ་གས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྣ་རྩེ་ནི་པདྨ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་
དབྱེ་བས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་ནི་སྐྱེ་གནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་ནི་ལྷ་མོར་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་མཚན་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ནི་གྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟེ།
དོན་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟགས་ཉིད་དང་། སྒོམ་པ་ལྷའི་
དང་། གཟུང་བྱ་སྟེ། གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་རྣམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུར་དངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་གནས་པའི་དུས་ནི་མཆོག་གི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
24-113
དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ཐ་སྙད་བྱས་ལ། ཁམས་གསུམ་ནི་སྐུ་
གསུམ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཆོག་གི་དང་པོར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་འཆང་བ་ནི མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་
གསུམ་འཆང་། །ཞེས་བྱའོ། །གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྣ་རྩེར་ནི། །ཡུངས་ཀར་གནས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡུངས་ཀར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །དབང་པོའི་སྒོ་སོ་
སོ་དང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་ཀུན་ད་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ནས་རླུང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་དང་། བྱེད་པར་དབང་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་
པ་ཐོབ་སྟེ་རེ་རེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གུར་ལས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱར་མངོན་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་དེར་བསམས་ན། །དེ་ནས་བདག་དང་གཞན་
མེད་པར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་བྱུང་བཞིན། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་ནི། དབང་པོ་ཕན་ཚུན་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སེམས་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་དུ་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་སྣང་བ་སྦྱངས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་དེ་ཡིན་ཏེ། 
24-114
གུར་ལས། ཡང་དག་བདེ་བ་དངོས་མཆོག་དེ། །ཞེས་ནས། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
了知此方法后修习，是瑜伽士的命气修持。怎样修呢？观想气的出入住三者为嗡阿吽字而修习，是表征念诵，是小瑜伽士所行。不依赖气本身现为字的形相，而专注于气在那些道中的入住起，是有表征的念诵，是中等瑜伽士所行。观想一切具所依的气都是自性无戏论光明的本体，是随义念诵，是最胜的。
24-112
如此以命气修持净化作为识乘的气，引导心等现相进入光明，带入不是意识行境的究竟义之家。这时称为"现等觉"。此处识乘之气转变为智慧之气是指什么呢？是指由元素之气清净而显现为种种色相和回响。《密集》中说："金刚无我母空行，以敦请仪轨敦请之。"空行母的鼻尖是莲花，依手印三种区分，事业手印的莲花是生殖器，智慧手印的莲花是意识标记为天女的相，大手印的莲花是由三角表示的三解脱门，即应执取的对象是具一切行相的空性。住于其中的金刚也有三种形式：瑜伽士的标志、观想的天尊和所取即执取色相的诸心。任何三种手印中的莲花上，在金刚尖端成为不变的胜义明点，如同世俗茉莉花般清净的明点，大小如同芥子粒安住的时刻，称为最胜初始，
24-113
因为是一切喜乐等的最胜，又因为是轮回、涅槃等一切之因，故称为"初始"。三界是三身，持有动与不动一切行相空性与最胜初始不变乐一味之喜，称为"最胜初始持三身"。《密集》中说："空行母之鼻尖上，观想芥子安住处，三界动与不动之，一切众生在芥子。"在各感官门和身体毛孔末端安置如茉莉花的明点，通过气心一境的瑜伽获得神通等，获得感官互转的能力，每一感官都能执行所有感官的功能。《密集》中说："色声香味触，具足明显时，瑜伽自观想，无有自与他，如金刚莲花生。"金刚与莲花生起的比喻是指根与根互为不二的结合之义。心、气、明点三种和合成就的光明心清净显为物质的无相光明，如鱼出水般升起为具一切行相之身，这就是名为双运者，
24-114
《密集》中说："真实乐之胜事彼"直至"胜义自性大果位，金刚名之三摩地"之间的经文所说。


 །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་
ལུས་ངག་ཡིད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་རང་བྱིན་བརླབས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ནི་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་
རྒྱུ། ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་སྣང་ངོ་། །འདིས་གཏི་མུག་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་གྲུབ་པར། སྐྱོ་བའི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་དབང་
ཕྱུག་གཟུགས་བྱས་ནས། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །མཐར་སྐྱེས་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཅིག་ཡིན་ལ། སྔགས་རྙིང་མ་པ་དག །གྲུབ་
པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལོ་ཟླར་བསྒྲུབ་པའང་ཅིག་དང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པར་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གླུའི་མཆོད་པ་དང་སྟངས་སྟབས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་
བས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཡིད་དང་། ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་འདུག་སྟངས་དང་། ཉམས་རྣམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོལ་མོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་འདིའི་རྣམ་པརདབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །
24-115
ཨཱཪྻ་དེ་བས། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི། །རྣམ་པར་རོལ་པ་སྤྲོས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པས་མཁའ་ལྟ་བུ། །མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་དག་དང་མཚུངས། །སློབ་མས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་
ཙམ་ཞིག་བླངས་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དུ་མས་བཤད་ནུས་སམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ན་རེག་མཐོང་གི་
མཚན་མ་རྙེད་པ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདེ་མཆོག་ལས། ཉིན་རེའམ་ཡང་ན་ཟླ་རེ་འམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ལོ་རེར་ནི། །ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །སངས་
རྒྱས་བདེ་མཆོག་གར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རེ་འགའ་ཙམ་སྦྱོར་པར་ཡང་བཤད་དོ།། །།
༈ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ།
གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཡང་ན་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། སྔར་བཤད་པའི་གནས་དང་ཁང་པར། རིགས་ལྔ་
ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་དངོས་སུ་བཅུག་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་འདོད་པ་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་མར་བལྟས་ཏེ། དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མ་ལུས་པ། འཇིག་རྟེན་པས་སྨོད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས་ལ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རིལ་བུར་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་གོ །
24-116
དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞིས། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུལ་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་
རོ་མྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་རྣམ་པ་དགུས་རོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཞེངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་
ཉིད་དུ་གྱུར་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
此处瑜伽士的身语意一切加持为光明自性，故称为自加持，无相光明即是称为证悟光明者，前者为因，后者为果。应知此是将愚痴成就为大愚痴，如拉瓦巴上师。《密集成就》中说："完全舍弃厌烦之定解，作众主之形后，无人知晓之处，入于最终生处中。"等所说的也是在众会坛城中修行的一种方式。旧密宗派有以大成就及坛城修持数月、数年的方式，《真实摄要》中说以手印、歌供养、姿势等方式和舞蹈等法常精进心，昼夜行持，在《胜初》等经中盘坐姿势和九种表情等，以一切如来之乐音成就大手印等大贪行的一切区分，都是遍智的行境。
24-115
阿尔亚德瓦说："贪欲法门所示现，游戏展现之方式，如同虚空平等性，无边大海相等同。为令弟子领悟故，取其些微事物义。所示贪欲之法门，多生能否说得清？"如此无法获得殊胜成就期间无法行持，则仅找到触见之相后入于秘密行。《胜乐》中说："每日或每月，或者每一年，如实加持已，佛胜乐起舞。"如是偶尔修习也有解释。
无戏论行
第二无戏论行：或者五种部，在前述住处和房中，实际引入从五部生起的五位瑜伽母。通过宫殿自加持的次第，自己观为金刚萨埵，诸天女观为五欲金刚母。坛城轮中一切天女，以净化世间所诽谤的誓言等次第明显作意，使之欢喜，与触金刚母一起，在持丸后以还灭次第进入真实边际。
24-116
然后四位天女以"尊者悲心意请起"等偈颂敦请，以加持我之次第而起为果位喜金刚，为品尝极喜味故，以九种表情游戏。如是一次又一次进入真实边际后再次再次起身，成为五如来体性者，对欲妙放弃执著世俗相而享用。
;


 །འདི་ལ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཐབས་དང་། མཆོད་
རྟེན་གྱི་ལས་དང་། གླེགས་བམ་མི་ཀླགས་པ་དང་། ལུས་ངག་ངལ་དུབ་དང་། རས་བྲིས་དང་། རྡོ་སོགས་ལ་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན། །ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་། །དུས་ལ་བལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་
སྤངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། །འདི་ནི་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་
ཐོགས་ནས་ཞེས་པ་ནས། བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །འདུས་པར་ཡང་། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི 
24-117
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་མ་རྙེད་ན་གཅིག་ཉིད་བདག་མེད་མར་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་
རྒྱ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །འདིའང་། རིག་མར་ལྷན་ཅིག་གོམས་བྱས་པས། །འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།། །།
༈ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་ཤིན་
ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཅིག་གོ །གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ཏུ་བརྟག་པས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་
འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །
ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡི། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཚུལ་
འདིར་རིག་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །
24-118
དེ་ལྟ་ན། ཡུལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་གཡོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པ་ནའང་། དེ་དག་ལྷན་སྐྱེས་
སུ་བློས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། །བརྟན་གཡོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་མ་བཅོས་པར་གནས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་བརྟན་གཡོ་རེ་རེ་
བ་བསམ་རྒྱུ་ཡིན་ན། འགྲོ་བར་ལྷན་སྐྱེས་པའི་རོལ་པས་རྩེ་བ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་སྤྱོད་པ་ནི་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་མཚན་མར་སྣང་བ་ཟ་
གཉིད་བཤང་བ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པ་མིན། །
བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་། རྩ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་དེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་ཅིག་ཡོད་མིན། །ཞེས་སོ།

以下是简体中文直译：
在这方面，不改变手印，不[进行]坛城、方便、佛塔的事业，不读诵经书，不[有]身语疲劳，不[做]绘画和石头等所造的形象，不向声闻缘觉礼拜，舍弃一切依时间[的修持]而成就，称为无戏论。这是指"然后瑜伽母无我母等一切金刚空行母持五甘露及持誓言物"直至"混合后行者饮用"之间的经文。《集会经》中也说："有贪求智慧欲者，常时依止欲妙。"贪嗔痴的
24-117
金刚成为三种。若未得五手印女，则单独一人作为无我母，如是一切如来汇入修行者身坛城，一切天女汇入手印女身坛城，故如前进行瑜伽。这也如说："与明妃一同修习，当下即得现证。"
极无戏论行
第三极无
戏论行："不动嗔恨形相者，心之主尊唯一部。"以大秘密唯一部观修而行持，由于专一于成就仅仅无分别的成就，舍弃外在女性后，与住于心间的智慧手印双运入定。"悲心为得成就故，半月时中遍观察，舍弃一切诸妄想，以天形相作意者，一日中不间断地，观修应当遍观察。"所示此法，通过以智慧了知外境显现为分离的一切动静事物实际上是我的唯一俱生性，如实了知其本性的禅定而修习。
24-118
如是，不会变成修习了知各境不混杂的分别念。静动修为俱生时，不是心意造作修为俱生，而是因为静动本为俱生本性，故只是不造作而住于无分别中。若不是这样而是观想单独静动，则失坏了以众生俱生游戏而嬉戏之性。如是行为称为布苏库行，因为此中除了吃、睡、大小便等显现为特征外别无所有。因此说："因为不以意修习，应修习一切众生，若遍知一切法，修习即非修习。静止与动摇事物，根茎蔓藤等，从自己事物本性中，修习殊胜真实性。彼等无有一殊胜。"


། །།
༈ དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ།
བཞི་པ་དབུགས་
དབྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གང་དང་གང་གི་བསམ་པ་ཡིས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་སྦྱར་ན། དེས་ནི་དེ་ཡི་སྔོན་འགྲོ་བ། ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཇི་བཞིན། །
24-119
གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་སྦྱར་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དེ་གྲུབ་པ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་དེའི་གནས་
ལུས་སུ་སྣང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བས་རྣལ་འབྱོར་དེ་གྲུབ་ན་ཚངས་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གང་འདོད་པ་དེའི་
གནས་ལུས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པར་ནི་ལུས་གཅིག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་མེད་ལ། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་དེར་འཕེན་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྔོན་གྱི་མཐུས་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་ལས་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱིས་བཞག་པའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་འཁྱུད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
མོས་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པའི་བར་རིམ་བར་སྣང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་གཉུག་མ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་གདངས་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་འདི་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་དར་གང་གི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་རྣམ་པ་འགྱུར་ལ། 
24-120
རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།། །།
༈ སྤོགས་པའི་ཆོ་ག།
ལྔ་པ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། དངོས་གྲུབ་གལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན། །དེ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་
པར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་འདིར། མ་ཡེངས་པ་ནི་དྲན་པ་
སྟེ། །དྲན་པ་དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཞེས་བཞག་སྟེ། དེས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་། དེ་སེམས་དང་དེ་སེམས་བྱུང་དང་། དེ་མ་རིག་པ་དང་།
དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དགུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བར་འཇོག་པ་ནི་ཞགས་པ་མ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་རང་
གིས་རིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་མི་འཇུག་པར་སླར་དེར་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཉིད་ནི་དྲིལ་བུ་མ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མ་ནུས་ན་ཚུལ་འདིས་དག་པའི་སྣང་བ་དེ་དག་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པས། 
24-121
དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་ཡིན་པས། གུར་ནས། གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་གང་། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་བཅིངས་ཏེ་དགུག །ཅེས་སོགས་དང་།
འདུས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་གསད་ན། དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཟད་མོས། །ཐལ་བའང་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །
དེས་ན་འདིར་ནི་དབང་དོན་དང་། །ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱ་གཞུག །ཅེས་སོ།

以下是简体中文直译：
通过两种安慰而安立果位
第四，通过两种
安慰而安立果位：任何人以任何意念，若人们专注其心，由此成为彼之前行，如同各种宝珠形相。
24-119
若行持如此行为并缘于欲乐而与彼手印相应，当瑜伽成就时，则随欲界中所欲求的成就，现为彼处身体。若缘于色界之乐而与意或智慧手印相应，当瑜伽成就时，从梵天至色究竟天为止，随所欲求处现为身体。于无色界中，以一个身体无法前往，通过迁识瑜伽而投生彼处。由前世之力，[此瑜伽]比其他无色界[众生]的三摩地更为殊胜，如同由善恶习气所安立的生世。若息灭一切所缘且拥抱大手印，通过现证菩萨胜解地而获得如来之安慰。之后从无相中升起为幻身，获得金刚持之安慰，从菩萨们的智慧身乃至"大手印最胜成就"之间次第显现。心的本性虽不变异，但其光辉随彼彼而转变，这如同无垢水晶放在何种颜色上，
24-120
显现彼种形相，但本性不变。
摄召仪轨
第五摄召仪轨："若不授予成就，彼时以四空行女，向诸佛以力成就。"此在生起次第中，以钩、索、锁、铃女众将一切智慧萨埵融入誓言尊而成就具力者，同样在此，不散乱即是正念，正念安立为钩女，由此摄召蕴、界、处的一切如来、微细界、心、心所、无明以及智慧体性光明。如实安住心意是索女，因为能截断识的动摇。由自己各别了知是锁女，因为约束[心]不动摇离开身、语、心的胜义而复返彼处。不二智慧即是铃女，因为使一切法平等一味于如是性中。若以如幻三摩地等持而未能清净一切显现，则以此方法净化那些清净显现后，于无相光明中现等正觉，
24-121
因此称为"出生一切佛陀之母"。因为是将天尊置于要处，《密集》中说："凡不授成就者，以钩索缚而召。"等等，《**经》中说："若杀如来众，当得最胜成就。"又说："一切成就集经中，涅槃无尽喜，灰尘亦不残，因此于此中，义权与诸界，皆亦不存在。"《密意授记》中说："于如是性坛城中，瑜伽士应令佛入。"


 །འདི་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམ་ཅད་ཀྱི་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པས་ཡིད་མནར་བས་ཕྲག་དོག་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོར་བགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སཾ་པུ་ཊར། གཏི་མུག་དག་པས་གཏི་མུག་སྟེ། །ཞེ་སྡང་དག་པས་ཞེ་སྡང་
ཉིད། །འདོད་ཆགས་དག་པས་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་དག་པས་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྲག་དོག་དག་པས་ཕྲག་དོག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་རྡོར་འཛིན་མཆོག །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་
མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ག་དགོས་པ་མ་ཡིན་གང་ཡང་རུང་བས་འགྲུབ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ། དཔེར་ན་ཤིང་ཚིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་ཚིགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །
24-122
རས་བལ་གྱི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།། །།
༈ དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལམ་ཁྱེར།
གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལམ་ཁྱེར་ནི། གང་དང་གང་གིས་བསམ་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་འདིས་ཞར་ལ་བསྟན་པར་འདོད་དེ། མཛའ་བ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དགྲ་བོར་བསྒོམས་ནས་
ཕར་བརྡེག་ཚུར་བརྡེག་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཛའ་བ་ལ་སྡང་ན་དེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུད་མེད་དུ་བསམས་ཏེ། །དེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་
པ་སྦྱར་བར་བསམ་པས་བཟློག་གོ །བར་མ་དག་ལ་གཏི་མུག་གཞིག་ན་ཆགས་པའམ་སྡང་བ་བསྒོམ་སྟེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་སྤོ་བ་སྟེ། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་བློ་ཅིག་ཅར་
དུ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་ལ། ཀུན་སློང་གི་དབང་ལས་སྔ་མ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་རེ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཅེས་
བཀག །སྡང་བ་ནི་དོགས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཅི་འོང་བ་ཤོག་ཅེས་དང་དུ་ལེན། གཏི་མུག་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་གང་ལྟར་འགྲོ་བ་སོང་ཞེས་པས་བཟློག་བསྒོམ་བྱའོ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུལ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྐྱེས་ཤིག་སྤྲུགས་ཤིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། 
24-123
ནམ་སྐྱེ་བ་དང་སྤང་བློ་དེར་འཛིན་གྱིས་བསླད་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་རྨོངས་པ་མེད་པར་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་བཞག་པས། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་བ་ནི་རོ་
སྙོམས་པའམ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེར་ཡིད་སྦྱར་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། །།
24-124
བདག་གིས་དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དངོས་སུ་དེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྲད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་གུས་པར་བསྒོམ་མོ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙིང་རྗེ་
དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ངོ་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་
ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་
མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་
གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

以下是简体中文直译：
这是由于一切如来圆满成就使心受到折磨，而成就嫉妒为大嫉妒。这些也如《三昧耶续》所说："由愚痴清净为愚痴，由嗔恨清净为嗔恨，由贪欲清净为贪欲，由我慢清净为我慢，由嫉妒清净为嫉妒，一切清净为最胜金刚持。由其本性清净故，五烦恼得以平等。"如此，三种行持不是全部都必要，任何一种都可成就。如《行集》所说："譬如木被焚烧亦成灰烬，棕榈叶被焚烧亦成灰烬，
24-122
棉花叶被焚烧亦成灰烬，一切皆成灰烬。同样地，通过三种行持也能生起明显希求金刚持果位。"
中等根器的道路实修
第二，中等根器的道路实修："任何人以任何意念"此句附带示明：若对喜爱者生贪，应观想为敌人，以打击来回等伤害的想法来遣除。同样地，若对不喜爱者生嗔，应想象其为悦意女性，思维以贪欲方式接触而遣除。若对中性者生起愚痴，应修贪或嗔来遣除。这是改变所缘，因为喜欢与不喜欢的心不可能同时生起，由于动机不同，前者转为不善，后者转为善。贪是希望方面，应以"无论如何都不需要"来禁止；嗔是忧虑方面，应以"随它来吧"来接受；愚痴是对两者都迷惑，应以"不管怎样都走吧"来修对治。若怎样都无法降伏，则放弃希望这些贪等生起或消失的意愿，
24-123
当它生起时，不被舍弃之念和执着所染污，无有不认识之迷惑，只需在原处松弛地放着，如同蛇结一般自然解开，这是平等性或击中要害。随着希望修何种观想而作意，无论作意什么都会解脱。
24-124
思维"我应与彼相遇"，以及实际修持彼，对相遇无嫉妒而恭敬修习。同样地，愿其离苦的悲心，对离苦的欢喜，以及想着"应安置于世间对治道"的舍心，也是嗔恨的对治。什么是缘起？即此：由无明缘行，由行缘识，由识缘名色，由名色缘六处，由六处缘触，由触缘受，由受缘爱，由爱缘取，由取缘有，由有缘生，由生缘老死、忧愁、悲叹、不悦、烦恼等，如是此大苦蕴生起。


 །དེས་རྒྱུ་མེད་པར་བལྟ་བ་སོགས་
བསལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རྟག་པའང་མ་ཡིན། 
24-125
ཆད་པའམ་མ་ཡིན། འཕོ་བའང་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་འདྲ་བ་རྒྱུད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་བཟུང་བས་རིག་པ་སྐྱེད་པའམ། མ་རིག་པ་ལས་
བྱུང་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོའོ། །ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་
ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བ་ཉོན་མོངས། ལྷ་གནད་ལ་བོར་བས་ལྷ་འདྲེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པས་སྡུག་བསྔལ། བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དུག་འབྱིན་པས་ན་ཚ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་
གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཕོ་བས་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་དུའང་ཏི་པུ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ།
གཉིས་པ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ། དེ་ངོས་བཟུང་བས་མདོར་བསྟན། ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་
བསྡུས་པའི་གདམ་ངག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས།
༈ མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གསང་བའི་སྤྱོད་པར་གནས་ནས་ནི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བྱ་བ་བྱ། །གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རིག་པར་མི་འགྱུར་བས་སམ། གསང་བ་མཆོག་
གི་མིང་ཅན་དེར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་གསང་སྤྱོད་དོ། །གསང་བ་གྲུབ་པར། ཇི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་འདུས་སྤྱོད་པའི། །གསང་བ་ཞེས་བྱར་རབ་གནས་པ། ཞེས་སོ། །ཀུན་བཟང་གིས་ལུས་དང་། ངག་དང་། 
24-126
སེམས་སྦྱངས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་བསྒྲུབས་པ་དེའང་། བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིན་ཅན་ལ་གནས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། དེར་གནས་ནས་ཞེས་སོ། །
ཚུལ་དེས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྟེ། འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་
བ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་འདམ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ། བྱ་བ་བྱས་པས་སྐམ་སར་གནས། །ཞེས་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན།
ཞེས་པས། གནས་སྐབས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་དངོས་སུ་གནས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསངས་ལ་སྤྱོད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཐོབ་པར། །ཞེས་གསུངས་
ལ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་མེད་པ་མ་ཐོབ་གྱི་བར་དུ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་སཾ་པུ་ཊར། དེ་ནས་སྒོམ་པ་ནུབ་པ་ན། །བསྡུས་ནས་
བྱིས་པའི་རྩེ་བ་བྱ། ཞེས་སྒོམ་པས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ན་སྒོམ་པས་བརྟགས་པའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སྣང་བའང་བརྟུལ་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་པར་བྱའོ། །གང་གི་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན་ནམ་སེང་གེ་ལྟ་བུས་སོ། །
24-127
འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་དེ་གར། དེ་ནས་རང་གིས་འདོད་སྒྱུར་པས། །སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས། །ཀུན་ཏུ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ནི། །དེ་ཉིད་ལྡན་པ་དག་གིས་སྦྱང་། ཅེས་གསུངས་པས་སོ།

以下是简体中文直译：
这样可排除无因论等见解。如此观察生起次第后，也应作意"由无明灭故行灭"乃至"此大苦蕴灭"，[了知]既非常，
24-125
也非断，亦非迁移，如此相续运行，由小因生大果的确定把握而生起明智，或应断除从无明生起的邪见。这是愚痴的对治。净化平凡分别念后升起为加持天尊是分别念入道。将烦恼转为大烦恼是烦恼[入道]。将天置于要处是天魔[入道]。成就不漏菩提心是苦[入道]。拔除所取能取之毒是病[入道]。将平凡身语意三者转为三金刚是死亡入道，提普如是说。
秘密行持
第二秘密行持包括：通过确认它而简略宣说，以天魔入道将障碍转为成就的口诀而广泛解释。
简略宣说
第一："安住秘密行持中，大智者应行所行。"因为他人无法了知此行持，或因为是进入名为最胜秘密之行持，故称秘密行持。《秘密成就》中说："如何安住吉祥圆满，名为秘密之行持。"普贤净化身语
24-126
心后，成就如幻身语意金刚游戏，此亦安住于不二二谛之相特性中而行持，故说"安住其中"。以此方式现前极其真实体性的三摩地是大智慧，意为"已成圣者"。一切出离中的必定出离，远离二障泥泞者是已办所办，如说："已办所办住干地"，又说："现法中入涅槃，已办所办即是此"。实际安住于获得彼境界的方便，故说"行所行"。如此也说："一月中秘密而行，直至未获手印间。"此处手印是指：未获得以三种手印中任何一种拥抱的无相之乐的期间。《三昧耶续》中说："然后观修沉没时，收摄而做童戏游。"即当观修使平凡显相沉没时，也应制服由观修所现的如幻显相，使成无相。如小孩自在安住或如狮子般。
24-127
此处广说如彼："然后自己随欲转，一切瑜伽皆外视，一切如同狮子般，具彼性者应修习。"如是所说。


། །།
༈ ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་གདམ་ངག་ལ། སྔོན་འགྲོ།
གཉིས་
པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ལས། དང་པོ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསང་སྤྱོད་དགོས་པ། གསང་སྔགས་པ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བ། གོས་སུ་ཅི་བགོ་བ། རྒྱན་དུ་ཅི་གདགས་
པ། ཆོ་ག་གསུམ་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་འདིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་
དང་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འཇོག་པས་མཐའ་ཡས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཏེ། སཾ་པུ་ཊར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་གནས་པ། །གང་ཞིག་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །
རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྒ་བའི་རླབས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་
པ་ནི། གང་གི་རིང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཉན་རང་ངམ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། 
24-128
བཞིའམ། གསུམ་དུ་ཅི་ནས་འགོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་དེ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཁོ་ན་ལའམ། བར་དོར་རམ། ཕྱི་མའམ། སྐྱེ་བ་གསུམ་
མམ། བདུན་ནམ། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀས་རྦད་དེ་བཅད་དོ། །གསུམ་བ་ནི། རོ་ཡི་ཐལ་བ་བགོ་བྱ་ཞིང་། །རོ་ཡི་གོས་ཀྱང་བགོ་
བར་བྱ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཁ་དོག་བཅོས་མའི་རས་རྙིང་བགོ །རོ་ཡི་ཐལ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕོ་མོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེག་པའི་ཐལ་ཆེན་ལུས་ལ་བྱུག་ཅིང་། མ་རྙེད་ན་
གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་། རོ་རས་ཀྱི་གོས་གྱོན། གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་དར་གྱི་ཁྲོད་དུ་པོར་བའི་དུམ་བུ་བསྒྲིགས་པའམ་ལ་བ་ནག་བོར་བཅོས་པའོ། །སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་
སྣ་ཚོགས་དང་། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གུ་ཛ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡི། འབྲས་བུའི་འཕྲེང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱ། །གུ་ཛ་ན་པོ་མ་སི་ཡིན་ལ། དེས་མཚོན་ནས་
ཤིང་འབྲས་དང་འགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལ་བཏགས་པ་བླངས་ཏེ་རྒྱན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མེ་ཏོག་རབ་སོང་གནས་བཀོད་པས། །མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིངས་བར་བྱ། །
24-129
ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པ། བླ་མ་ལ་ལུས་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་དབང་ཞུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་
ནི། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ཏེ་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། བདག་གིས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་པ་རླབས་པོ་ཆེ་འདིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་
པར་བྱས་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གོ་འཕང་དེ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནི་སྨོན་པ་ཙམ་མོ།

以下是简体中文直译：
天魔入道将障碍转为成就的口诀 前行
第二
分前行、正行和后行。第一包括：修神通需要秘密行持，密咒士一生一身中成佛，穿什么衣服，戴什么饰品，三种仪轨，其中第一是：行持到达彼岸性。以具一切行相空性的秘密行持，能安立暂时成就和轮回彼岸，获得无量神通之境佛果，如《三昧耶续》中说："安住圆满菩提者，又复从彼真实性，无支金刚智慧之，最胜般若到彼岸。从生死海大恐怖，衰老波浪所扰动，令一切众生解脱。"等所说。第二：长久住持金刚者，瑜伽智慧无疑虑。如声闻缘觉或特性乘道中入者，须经无数多劫或三十二劫或
24-128
四或三劫所获金刚之地，密咒瑜伽入者生起智慧者，在现法中或中阴或来世或三生或七或十六生中必定获得，无有疑虑。诸佛言教如是决定。第三：尸灰应涂抹，尸衣也应穿。以无贪执之心，穿经染色破旧布。尸灰是指在墓地中男女一起火化之大灰涂于身上，若未找到也可用其他的。穿死人布衣，若未得到则穿无有贪著在垃圾堆中扔弃的碎片拼凑之衣或染成黑色的毛毯。"下裙各种颜色，以烧尸灰装饰。"如是说。第四：古扎那等等，果实念珠等为饰。古扎那是波摩斯树子，以此代表，以树果和核桃等，以及从墓地尸体上取来的花等为饰品。如此也说："诸花入无量处，头发应当善束缚。"
24-129
第五：文殊金刚自灌顶。发菩提心，向上师献身祈请，向本尊天请求灌顶，其中第一：对被众多痛苦折磨且为愚痴所盲的众生生起悲心后，我以此两资粮趣入的广大秘密行持获得圆满佛果，愿安置一切众生于此果位，如是发无上正等正觉的愿。这只是发愿而已。


 །དེ་ནས་དུས་
གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་
བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་དང་། །དེའི་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་བརྒྱུད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྣམས་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་
བཞིན་བསྟར་ལེགས་པར་བསྒོམ་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་གཞི་འདི་དང་། བདག་གིར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་བསམས་ཏེ་འབུལ། །
24-130
དེའང་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་རྨོངས། བདག་གི་འདི་ཞེས་ཆགས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ཞིག་བཟོས་ནས་ཕྱིར་འཕུལ་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལུས་ཕུལ་བས་བདག་ཏུ་མ་རྨོངས། །བདག་གི་བར་
མ་ཆགས། གཞན་ལོགས་སུ་སྦྱོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དུ་ལུས་འབུལ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམས་པ་ལེན་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟར་ལུས་མ་དམིགས་པས་སེམས་ལ་བརྟགས་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་
བྲལ་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་།
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས། ཚུལ་འདི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེ་ཆོ་གས་ལེན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །སྔར་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་
སེམས་དེ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་འདི་རྙེད་ལ་ཕྱིས་ནས་འདི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་
བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཚོལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ནི། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། 
24-131
ཇི་སྲིད་མེ་ནི་མ་སྤངས་པར། །བསྲེག་བྱ་སྤོང་བར་མི་ནུས་བཞིན། །དེ་བཞིན་བདག་འཛིན་མ་སྤངས་པར། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཞི། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །བདག་འཛིན་འདི་ཀས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །
བདག་ཛིན་འདི་ཀས་འཕུང་དུ་བཅུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་དུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་
ཆེན་པོར་མོས་པས་རོ་སྙོམས་གསོལ་འདེབས་བྱས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོང་ཞིག་ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ་ལ། རང་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་
རྗེ་ནི། འདིར་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། བླ་མ་དག་ཕག་མོར་མཛད་པ་ནི་བྱིན་རླབས་མྱུར་བར་དགོངས་པ་ལགས་སོ། །རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའམ་ཁྲོ་མོ་
གང་ཡང་རུང་བ་དེ་བལྟས་ཏེ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། དེས་ཁམས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཡིད་ལས་འབྱུང་བའི་མ་
མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
然后三世一切佛陀的身语意功德事业无尽庄严轮之体性、三界法王、秘密坛城中证悟的实义灌顶大阿阇黎、吉祥根本圣上师、无障碍智慧蕴聚以及其顶上如珍珠串般排列的传承诸尊贵者清晰观修。将近取蕴身、五蕴本性、执著为我的基础以及一切执为我所之物，作为自觉原始四金刚平等结合时无间断大乐供养云海而献上。
24-130
因执著我而迷惑，执著"此为我所"而贪恋，由这二者创造他者并向外推而在三界轮回。献身则不迷惑于我，不贪恋我所，无须另外净化他者，故以三誓言排列献身被设立为获得密咒戒律。如是身体无所缘，观察心识，则了达与一切事物分离，舍弃蕴、界、处的所取能取，法无我平等性，自心本初无生，及空性本体。此法于《大日经》中说为胜义发心，也说为以仪轨获取。前面先行所发的心，是在胜义体性中行持的智慧所获得的，此后与此相应，称为行入心。应在自心中寻求菩提，寻求方式也说："以坛城轮方便与自加持次第，生起世俗胜义相，殊胜菩提心。"《入行论》中说：
24-131
"如同火未舍弃前，不能舍弃所焚物，如是未舍我执前，岂能止息轮回苦？"又法王说："此我执使轮回流转，此我执使陷入败亡。"上师是一切佛陀之本体，一切法之源泉，一切圣僧之相，以虔诚于大坛城轮中平等祈请，"善男子，为众生利益而行去"赐予许可。然后诸上师融入自己，自身即文殊金刚，此处德瓦皮祖瓦札（梵文：Devapicuvajra）之名为喜金刚，上师等作为空行母是为了加持迅速。观想自己为忿怒尊或忿怒母任一，从心间种子放出黑色钩形光线，以此迎请三界中住的一切佛陀，以意生起的空行母众作真实供养，应当如此祈请。


 །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། 
24-132
དབང་བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར། རྔའི་སྒྲ། གུར་གུམ་གྱི་ཆར། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག་གིས་མཆོད་པ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ལེན་པར་བསམས་ཏེ། ལུས་ཁེངས་ནས་ཆུ་
རྒྱུན་ལོག་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞུང་འདི་སཾ་པུ་ཊར། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་གྱུར་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་
པར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ དངོས་གཞི་ལ། གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ། དུས་ནམ་འགྲོ་བ། སྤྱོད་ལམ་གསང་བ། ནུས་པ་རྙེད་ན་འགྲོ་བ། སྤྱོད་པ་
ཅི་བྱ་བ། སྦྱིན་པར་ཅི་བཏང་བ། སླར་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ། ཟས་གང་ཟ་བ། གདེང་ཇི་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ། བར་ཆད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལས། དང་པོ་ནི། རི་བོ་དང་ནི། རི་བོ་
ཆེན་པོར་གྲགས་པ་མཱ་མ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལྟ་བུ། བཞི་མདོ་དང་། ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་དང་། ལམ་མམ། གྲོང་གི་བཞི་མདོ། ཤིང་གཅིག །དེའི་ཤར་བ་དང་ནུབ་དུས་ཀྱི་གྲིབ་མས་ནོན་པ་
ཙམ་དུ་ཤིང་གཞན་མ་སྐྱེས་པ། ཆུ་འགྲམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལྟ་བུའི་འགྲམ། ཐང་ཆེན་དང་། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དབེན་པ། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱིས་དབེན་པ། བས་མཐའ་དང་། 
24-133
གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ས་མཐའ། རི་བོའི་སུལ་དང་རྩེ་མོ་དང་། གངས་ནགས་སྤང་གཡའ་རྫ་བྲག་རིའི་སུལ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། པདྨའི་ཚལ་ནི། པདྨ་ཆེན་པོ་དག་སྐྱེ་བ་དེར་དང་། ཡིད་
འོང་དང་། དེས་མཚོན་ནས་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཉམས་དགའ་བ་དག་གོ །རྫིང་བུ། པདྨའི་རྫིང་ངམ། གཞན་བཅོས་མ་ཅིའང་རུང་བའོ། །ཆུ་ངོགས །ཆུ་ཕྲན་འབབ་པའི་ངོགས་སོ། །ཡུལ་རྣམས་དང་། ཡུལ་
ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་གོ །ཚང་ཚིང་། ནགས། ཕུག་དང་། ཕུག་པ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དང་། ཞར་ལ་མཚོ་དག་གི་འགྲམ་མོ། །གདོད་ནས་དག་པའི་དུར་
ཁྲོད་ཆེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞར་ལས་རོ་བཞི་བསྐྱལ་བའི་སའང་དུར་ཁྲོད་དོ། །མཚན་མོ། །དུས་མཚན་མ་མཆོད་པའི་ཁྱིམ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་
ངོ་། །མ་མོའི་ཁྱིམ། ཚངས་པ་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མོ་དང་། དབང་ཕྱུག་མོ་དང་། དྲག་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མོ་དང་། ཕག་མོ་དང་། གཏུམ་མོ་སྟེ་མ་མོ་བདུན་ཞེས་བདག་ཏུ་གནས་པའི་ས་རྣམས་སུ།
འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཡུལ་སྤྲད་པའི་ཤུལ་དང་། ཕུང་པའི་ཤུལ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་རང་གི་ལྷ་ཁང་འདྲེ་ཅན་སོགས་མདོར་ན་སྐྱེ་བོ་དག་འཇིགས་དེ་ཉིན་པར་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་མཐོང་བས་སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དུའོ།
24-134
ནང་གི་ངེས་པ་ལ་སྦྱར་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བཤད་དོ།། །། གཉིས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཕྲུ་ཆགས་ཐོགས་ནས་ནི། །སློང་བའི་སྣོད་ནི་ཕྲུ་ཆགས་གོ །མཚན་དུས། གནས་དེ་
དག་ཏུ་ལྷ་སྲིན་རྣམས་མཚན་མོ་སྤྱོད་པས་དེ་དུས་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། ངེས་པར་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འདུ། ཞེས་པས་སོ།

以下是简体中文直译：
"嗡啊毗辛渣图曼萨尔瓦达塔嘎达"（藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文拟音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata，梵文天城体：ॐ अभिषिञ्चतु मां सर्व तथागत，梵文泰卢固体：ఓం అభిషిఞ్చతు మాం సర్వ తథాగత，汉语字面意义：愿一切如来灌顶于我，汉语拟音：嗡阿毗辛渣图芒萨尔瓦达他嘎达）这些佛陀以喜金刚形相，用五如来本性之五甘露所充满的五宝瓶进行灌顶，
24-132
灌顶时有花雨、鼓声、红花雨，由色金刚女等六位供养，金刚歌女等五位歌唱。观想身体充满，水流回转在顶上盘旋，从中观修自部本尊。此文在《三昧耶续》中："化为文殊金刚已，应当观想坛城中。"以"应当观想坛城中"表示灌顶。
正行：何处前往等
第二正行包括：前往何处，何时前往，秘密行仪，获得能力后前往，如何行持，如何布施，之后如何行持，食用何食，以何自信前往，将障碍转为道用，其中第一：山和大山，著名的玛玛雅如燃烧的天铁般；四岔路和大市集；道路或村庄的四岔路；独树，指在东西方太阳的影子所及处未生长其他树木的单一树；水岸，如四大河岸；大草原，如荒原；同样，寂静处，人们往来稀少处；边地和
24-133
离村庄一俱卢舍距离的边地；山沟和山顶，雪山、森林、草原、岩石、瓦石山的沟壑和顶端；莲花园，长大莲花的地方；悦意处，由此代表各种花卉使人愉悦的地方；池塘，莲花池或其他任何人造池塘；河岸，小河流淌的河岸；诸地方，三十七大圣地或二十四圣地；丛林、森林、洞窟、海岸和外海岸，以及附带的湖岸；本净大墓地，八大墓地和清凉林等，附带地尸体被送去的地方也是墓地；夜间；祭祀神殿，外道的神庙；空行母屋，梵天母、遍入母、自在母、凶母、童女母、猪母、暴母等七位空行母所住的场所；一切世间天魔所住之处；战场遗址和屠杀遗址；佛教中有魔的寺庙等，总之，所有令人恐惧之处，即使是白天，看到那个方向也会毛骨悚然的地方。
24-134
应用于内在确定性，则解释为遍行菩提心。第二：墓地携带提篮，乞食之器即提篮。夜晚时分，因为天魔在这些地方于夜间活动，所以应在那时游行。"日落时，天神必将以加持聚集。"如是说。


། །། གསུམ་པ་ནི། གསངས་ཏེ་རྒྱུ་བར་བྱ། །དམན་
པའི་འགྲོ་བ་དག་གི་བློར་མི་ཆུན་པས་བདག་ལ་སྨོད་པ་སོགས་བཟློག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུས་དེ་དག་ཉམ་ང་བར་ལྟུང་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། གསང་
བ་གྲུབ་པར། དམན་པའི་འགྲོ་བ་ཉན་ཐོས་སོགས། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པ། །དེ་ལྟར་སྔགས་པས་བྱ་བ་སྟེ། །བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མི་གནོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་
ཀུན་ལ་མི་གནོད་པར། །དེ་བཞིན་སྔགས་པས་འདི་བྱའོ། །ཞེས་སོ།། །། བཞི་པ་ནི། སྔགས་པས་དེར་སྒོམ་ཤིས་པར་མཛད། །ནུས་པ་རྙེད་པ་ནི་སྔགས་པ་སྟེ། དེས་དེར་བསྒོམ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཤིས་
པ་ཡིན་ལ། བཟློག་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པར། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནུས་པ་ཞིག །ཇི་སྲིད་བྱུང་བར་མ་གྱུར་པར། །དེ་སྲིད་བརྟུལ་ཞུགས་རྟགས་མི་བཟུང་། །ནུས་པ་ཞིག་ནི་སྐྱེས་པ་ན། །
24-135
དེ་ནས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་། ཞེས་པས་སོ། །ནུས་པ་རྙེད་ནས་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་བཞིན་ནགས་ཀྱི་ལྷས་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར་བ་དག་བྲན་གཡོག་གང་དགོས་བྱེད་པ་སྟེ། གུར་ལས།
ནགས་སུ་སློང་མོ་ལ་རྒྱུས་ན། །དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ནི། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བསྟར་བ་སྟེར། །ནགས་ཚལ་བདག་པོའི་རིགས་ཀུན་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དེའི་འཁོར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །།
༈ སྤྱོད་པ་ཅི་བྱ་བ།
ལྔ་པ་ལ།
སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། །
སྐུ་སྨད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་བཀབ་སྟེ། འཇིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་མཛད་པའི་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དངངས་ཤིང་དངངས་པས་ཁ་ནས་
ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་སྲོག་འདོར་བ་ལ་ཐུག་པ། སྤྱན་དུས་ཀྱི་མཐར་འཆར་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ། ལྗགས་བསྐྱོད་ཅིང་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པའི་ཞལ་གྱིས་
ཁམས་གསུམ་ཤར་ཟ་ཞིང་སྲིད་པ་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་འཐུང་བ། བ་སྤུའི་ཁུང་དང་བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་གང་དུ་འགྲོ་སའི་གཞི་བདག་དེས་བཙོས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བཏགས་ཐལ་བར་རློག་པ། 
24-136
དེ་དག་འབྲོས་པར་རྩོམ་པའི་ཐ་མ། སྐུ་ལས་མཆེད་པའི་མེ་དང་དུད་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་གཅིངས་ཏེ་གར་ཡང་མི་ཐར་བས་ཉམ་ཐག་པའི་ཆོ་ངེ་དིར་དིར་ཡོད་པ། ཕྱག་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་
བ་གར། ཞབས་ཅིར་ཡང་འདོར་བ་འཆམས། ཞལ་གྱི་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཀྱི་ང་རོ་སྔགས་ཏེ། ཚུལ་འདིས་ས་ཆེན་པོ་ནི་གཡོ་ཞིང་ལྡེག །བར་སྣང་ནི་སྐར་མདའ་དང་། གནམ་རྡོ་དང་། ལྕེ་ལྟུང་། ནམ་མཁའ་ནི་
ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་འཆམས་པས་གང་བར་བསྒོམས་ལ་ཐང་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་འཁྲབ་བོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་རབ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་བདེན་འཛིན་
དང་བྲལ་བ། །སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ནུས་པ། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་བསྙེམས་བཅད་པ་བཞིས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ།

以下是简体中文直译：
第三：应秘密而行。由于低劣众生的心智无法理解而诋毁自己等，为了防止这些情况，以及由此因缘使他们堕入危险处境，行持应不为他人所知，如《秘密成就》中说："低劣众生声闻等，如何不被他人知，如是咒师应行持，为自成就极秘密。不被世间所损害，也不损害一切世间，如是咒师应如此行持。"
第四：咒师于彼修有吉祥。获得能力者即咒师，他在那里修持则获得成就而吉祥，反之则不然，如《秘密成就》中说："修行者的能力，只要尚未生起，则不应持守誓言相。一旦能力生起后，
24-135
方可行秘密行持。"如是所说。获得能力后前往彼处，则如龙树一般，森林诸神供养饮食并做任何需要的仆役，如《密集》中说："在森林中行乞时，彼等恐惧且惊慌，排列供奉美食物。森林主人诸部族，皆成彼金刚持眷属。"
行何种行持
第五包括：
有相行持、无相行持、极无相行持，其中第一：从一切毛孔中，向十方遍散播。自身殊胜天尊上身形态覆盖色界，下身覆盖欲界，以大威猛的加持令三界主宰大自在天等所有[天神]恐惧战栗，口中吐出热血几近丧命；眼睛如同时间尽头升起的太阳，仅看一眼即能焚烧一切；舌头舞动，利牙咬合的口中，吞噬三界，饮尽三有之血；从毛孔和九孔中放射出忿怒尊和忿怒母，具有一切丑陋形态并持有一切锐利武器，如云降雨般遍散，将所去之地的地主所统领的一切天魔打碎成粉尘，
24-136
当他们试图逃跑时，最终被从身体发出的火与烟形成的金刚围墙所束缚，无处可逃而发出悲惨的呻吟声；手随意变化成舞蹈，脚随意摆动成步伐，口中发出吽呸的咒声。以此方式，大地动摇震颤，空中出现流星、陨石和闪电，天空充满忿怒尊与忿怒母的舞蹈，如是观想并表演直至筋疲力尽。
第二：极善等持尽修习，速得一切诸成就。见解离真实执着，修习无意念作意，行持平等性能力，果断除希望担忧的傲慢四者，将成为极善等持。


 །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། སྣང་ཞིང་
སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་དོན་ལོགས་ན་མེད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་རང་ཡིན། འདི་ལ་མཐོ་
སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་ནས། དམའ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་དམག་གིས་བསྐོར། །མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་ཀྱང་གསད་ཅིང་གཅད་པ་དང་། ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསྡམས་ཀྱང་བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད་དེ། 
24-137
གཤིས་མ་བཅོས་པ་འདི་གའོ་ཞེས་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། འཕྲུལ་སྣང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ལ་ཡ་
ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར། ཡིད་འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གི་འཕྲང་བཅད་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བར་ཆད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སྟེ། ལྟས་དང་
ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་བཀའ་དྲིན་ཅན་ནམ་འདོད་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས། །གཉེན་པོ་གློ་བུར་དུ་
སྐྱེ་ཞིང་རིག་པའི་ངར་འདོན། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་ནས་བསམ་ཏན་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད། ལམ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་གསོས་འདེབས། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་གདངས་འདོན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ལམ་གྱི་བོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱིན་
པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས་རེ་དོགས་སྤོང་ལེན་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ནས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་འདི་ཀ་ལ་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་མིང་དུ་གཞག་གོ །
24-138
གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགག་གོ །རང་བཞིན་དང་། རྣམ་འགྱུར་དང་། བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནའི་རྩལ་དུ་ཤར་
བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། གནས་ཚུལ་ནི་འདིའོ། །གནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིའོ། །ཞེས་ལྟ་བའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པ་འདིའོ། །རྗེས་ཐོབ་འདིའོ་ཞེས་སྒོམ་པའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་
བ་དང་། ལོངས་སྤྱད་བྱ་ནི་འདིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིའོ་ཞེས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འདིའོ། །མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་འདིའོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་ངེས་
པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་དུ་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེར་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའང་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་དུས་ཅི་སྤྱད་པ་ཐམས་
ཅད་ལམ་དུ་འཆར་བས་སྐོར་ལེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་བམ། །ཕྱོགས་བྲལ་ལམ། །ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངང་ནས་སྟེང་ནས་ཐོག་འབབ། འོག་ནས་མཚོ་རྡོལ། གཡས་ནས་རྫ་
ཉིལ། གཡོན་ནས་བྲག་རལ་ནའང་འདི་ནས་མི་འཕག་བསམ་དམ་བཅའ་བས་ལྷ་འདྲེ་དེས་མི་བཟོད་པར་རྟགས་མྱུར་དུ་སྟོན་ནོ།། །།
༈ སྦྱིན་པར་ཅི་བཏང་བ།
དྲུག་པ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་གཏོར་མ་སྦྱིན། 
24-139
ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟའ་བཏུང་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བ་དང་བདུད་
རྩིར་བྱས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མས་མ་མོ་མཆོད་པ་དག་གོ །

以下是简体中文直译：
其中第一：显现与存在的一切法除了心的幻变外，并无另外的实质。心的本性离一切戏论边际，这正是由圣上师所指认的。对此，从高处有顶天的众生到低处无间地狱的众生，纵使全部反叛并围攻，降下武器雨，也无法杀害、切断或变坏。十方三世诸佛以大光芒聚集功德威力也无法改变为善，
24-137
就是这本来未经改造的实相，如是当机立断确定。第二：了知显现为心的幻变，确信心性即光明空性，对幻变显现的魔障不感恐惧与担忧，断绝内外意念波动后，于心未造作的状态中平等安住。第三：不视障碍为过患，任何征兆与幻变显现都视为具恩者或直取所欲，对初学懒惰者鞭策精进，突然生起对治并展现觉性之力。正是这个促使身语投入善行，使禅定迅速生起于相续，对已熟悉且稳固获得道路者，则增益正念智慧，展现光明觉性之光辉，锻炼三摩地之力。依此，殊胜菩提心生于相续，令道路增上益发提升。第四：于所知实相，天与魔均不成立，因此对希望恐惧、取舍之相自然解脱，了知迷乱无有根基，轮回显现为大手印，就在此时，突然的分别念融入法界，称为无聚散法身。
24-138
第三极无相行是：不应舍弃睡眠，也不应禁止诸根。对于本性、变化与作用一切皆显现为清净之力的瑜伽士，无有"此是实相，此非实相"的见解确定性，无有"此是等持，此是后得"的修习确定性，无有"此是应受用，此非应受用"的行为确定性，无有"此是应断除，此是应现证"的果位确定性。在远离一切确定性之处，也没有不等持的情况，正从其本性中入睡或醒来时的一切所行都成为道路显现，因此不间断，故称为遍满或离边或广大行持。从这种状态中，即使上方雷电降下，下方湖水涌出，右边瓦片崩塌，左边岩石分裂，也心想不从此处移动的决心使天魔无法承受而迅速显现征兆。
如何布施
第六包括：外内两种，第一：空行母等施食子。
24-139
随所获得饮食物，于会供坛城中供养世间与出世间食子，具智慧受用食物饮料，令其清净、证悟、增长并转为甘露，用剩余供养空行母等。


ཡང་ན་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་དང་དཔའ་མོའི་ཡང་ངོ་། ནང་གི་གཏོར་མ་ནི། དེ་ནི་ཕྱི་སྣོད་གཏོར་གཞོང་། ནང་བཅུད་གཏོར་མ། དཀར་
དམར་གྱི་སྣང་བ་རྒྱན་དུ་བྱས་ནས། སྣོད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྟེ། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་
བས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོད་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་
གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་ཚོགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བཟའ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཉིད་བཟའ་བར་བཏགས་ནས་འབུལ་བ་སྟེ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ཉིད་ཀྱིས། རང་ལུས་འབྱུང་བས་བསྡུས་པ་འདི། །ཐ་
མལ་ལུས་ལ་མ་ཞེན་པར། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྣང་སྲིད་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སོ་སོའི་སྐལ་བར་མ་འདྲེས་པ། །
24-140
ཇི་ལྟར་མཁོ་བ་འབུལ་བར་མཛོད། །ཅེས་པས། ཚོགས། སྤུས་འདོད། སྟོན་མོ། དཀར་དམར་དུ་འགྱེད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ལ། ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཐོན། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར། ཡང་། ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་དེའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་བྲེག །རང་བྱུང་གི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུང་བའི་
སྟེང་དུ་གཞག །དེའང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་སོང་། དེ་ནས་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་ལུས་གྲི་གུག་གིས་བླངས། རུབ་ཀྱིས་བཏུབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ སྦྱང་སྤེལ་སྦར་བདུད་རྩིར་བྱས།
ཕཊ྄། བླ་མ། ཕཊ྄། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད། ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕཊ྄། ཞིང་སྐྱོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕཊ྄། དཔལ་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། གཙང་རིས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་བཅས། ཕཊ྄། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཕཊ྄། རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག །ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་ལྗགས་རྡོ་
རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་རིམ་རིམ་གསོལ། མཐར་ཕཊ྄་དྲག་པོ་གཅིག་གིས་མཆོད་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ། མཆོད་རྫས་བདུད་རྩི། མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་བཞག་གོ །

以下是简体中文直译：
或者英雄飨宴和英雄女[飨宴]。内部食子是：外器食子碗，内含食子，以白红显现为装饰，器物自然成就的宫殿，内含自然成就的坛城尊众，在一切时间与形式中不离天尊慢而作为无二供养。"入于胜悦相中，为障碍与恶引导，保护诸众生命故，金刚勇识示食子。"等[教言]中说明了内外两者。内部会供是瑜伽士所食，将瑜伽士的身体标示为食物而供养，如尊者那若巴亲说："自身由诸大种聚，不执著于平凡身，从上师金刚持起，乃至诸佛菩萨与，显有一切诸有情，以及一切无余障，各自分配不混杂，
24-140
随其所需皆供献。"如是所说，会供、敬爱、飨宴、白红分配五种，其中第一：对处于平凡状态的自身说"呸"，意识以金刚瑜伽母形相出现，变得极大，再次说"呸"，她手中的弯刀从眉间剃下头盖骨，出现自然形成的头骨三足，放在上面，[头骨]外白内红，大小等同三千界，然后说"呸"，用弯刀取下身体，快速切碎，"嗡啊吽舍"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡啊吽舍，汉语拟音：嗡啊吽舍）净化、增长、成熟、转为甘露。"呸"上师，"呸"一切佛法僧，显现为天尊、真言、瑜伽士和瑜伽女自在的坛城，"呸"护地空行母，"呸"吉祥智慧护法众和七十五净居天眷属，"呸"天魔八部，"呸"用心间光芒钩召六道一切众生，说"呸"，以金刚吸管舌头依次享用。最后以一猛烈"呸"，供养者瑜伽母、供品甘露、所供对象诸宾客，如同在镜中呵气一般，无所缘而安住于空性。



24-141
གཉིས་པ་ནི། ཕཊ྄། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཐོན། ཕཊ྄། ཆེད་དུ་རྦད་པའམ་གནོད་པའི་འདྲེ། ཕཊ྄། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད། ཕཊ་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྐྱེ་དགུའི་སྲོག་ལ་ཧམ་ཞིང་དབུགས་
ལ་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བོས། སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཅི་ཙམ་ཞིག་
བླངས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་བསགས་ཤིང་དོན་མེད་ཡལ་བར་དོར་བ་ལས་དོན་དུ་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད། ད་རེས་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་
མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་འདི་ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་ཏེ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་མི་ངའི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་
མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཆགས་ལེན་ཅིང་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་ད་ལྟ་རང་ཁོ་བོའི་ལུས་འདི་གཏོང་ངོ་། སོ་སོའི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ཁྱེར་ལ་དགོས་པ་ཁོ་
ནར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ནས་གྲི་གུག་གིས་ཁོག་པ་ཤགས་གིས་གཤགས་ནས་སྙིང་དམར་འཕྱུར་གྱིས་བཏོན་ཏེ་གནོད་བྱེད་ལ། ཕཊ྄། མགོ་བོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདུད་ལ། ཕཊ྄། གཞན་རྣམས་ལ་ལྷུ་བཅུ་གཉིས་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། 
24-142
དོན་སྙིང་ལྷག་མ་བཞི། ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་དྲུག །རྐང་དང་ཚིལ་བུ། ཀླད་པ་དང་གླད་རྒྱ། ཞག་དང་ཁོང་ཁྲག །སྐྲ་དང་སེན་མོ། པགས་པ་དང་དྲི་མ། དྭངས་མ་དང་སྙིགས་མ། དབུག་དང་ཚེ་
སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག །སོ་སོའི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་རྣམས་ཧབ་ཤར་བྱས་པས་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ཐོབ་སྟེ་དགའ་མགུ་རངས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕཊ྄། རྣམ་ཤེས་ཕག་མོར་ཐོན། ཕཊ྄། དེའི་
གྲི་གུག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དྲས་ཏེ་པག་པ་བཤུས་བཏིང་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། ཤ་གཏུབ་པས་རི་རབ་ཙམ། ཕཊ྄། ཁྲག་བསྐྱིལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ། ཕཊ྄། དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུ། ཕཊ྄། མགོན་
པོ་ཡོན་ཏན། ཕཊ྄། འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རྗེ། ཕཊ྄། ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་གཉེར་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བོས། ཕཊ྄། གོང་མ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག །གཞན་མ་རྣམས་ལ་ཤ་ཟས། ཁྲག་
སྐོམ་དུ་བྱས་པའི་སྟོན་མོ་ཆེན་པོར་འགྱེད་དོ། ། བཞི་པ་ནི། ཕཊ྄། རྣལ་འབྱོར་མ། ཕཊ྄། ཐོད་པ་བྲེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པ། ཕཊ྄། ལུས་གཏུབས་པ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་འོ་མའི་
རྒྱ་མཚོ། ཕཊ྄། མགྲོན་བཞི་བོས། ཕཊ྄། ཡིད་བཞིན་དུ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ་ལྔ་པ་ནི། ཕཊ྄། རྣལ་འབྱོར་མ། ཕཊ྄། ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་བཞག་པ་སྟོང་གསུམ་ཙམ། ཕཊ྄། 
24-143
ལུས་བཅུག་གཏུབས། ཕཊ྄། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་གསར་པའི་འཕྲེང་བས་བརྗིད་པ། ཕཊ྄། མགྲོན་བཞི་བོས། ཕཊ྄། གསོལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕཊ྄་དྲག་པོ་གཅིག་བརྗོད་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་བྱའོ། །ཤ་ཁྲག་
ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ད་ཕྱིན་ཆད་འདིར་ཚོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་སླར་ཞི་ཞིང་། རྒྱུད་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞིག་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སྙིང་རྗེ་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་
ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་ལོག་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ་
བྱམས་པ་དང་དགའ་བའི་བསམ་པ་དུ་མས་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྔ་ཀའི་མཐར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
24-141
第二：呸！意识以瑜伽母形相出现，呸！特意迫害或损害的魔，呸！俱生魔，呸！召唤世间天魔中贪取众生生命、危害呼吸的一切。从无始轮回以来直至现在，无论取得多少难以数计、超越世间微尘数量的身体，只是积累了苦行蕴，无意义地被舍弃，连一刹那的有意义也没有。此时，这个由四大和合构成的有漏蕴、由三十二种不净物质组成的身体，若你们聚集于此的天魔需要，为何不给呢？六道众生中没有未曾为我父母者，为了报答他们的恩惠，作为寻求仇恨者的替身，我现在就舍弃自己的身体。愿各自心中所欲之物，成为所需。呸！说此后，用弯刀猛地剖开腹部，鲜活取出红心给害者，呸！果断砍下头颅给俱生魔，呸！其他众则给予十二肢体、五种感官，
24-142
四种剩余内脏、六种内脏，骨与脂肪，脑与脑膜，脂肪与血液，毛发与指甲，皮肤与垢物，精华与糟粕，气息与生命，光泽与光彩，想象他们争抢各自所欲之物，获得后心满意足。第三：呸！意识变为空行母，呸！她用弯刀从头顶至脚底划开剥下皮肤铺开遍满三千界，切碎肉如须弥山，呸！积聚的血如大海，呸！三宝慈悲，呸！护法功德，呸！六道悲悯，呸！召集所有寻求报恩复仇的八部众，呸！对上位者本性为甘露、形相为肉血，对其余者则作肉食、血饮的大型飨宴分配。第四：呸！瑜伽母，呸！剃下的头盖骨成为遍满世界的宝器，呸！切碎的身体成为甘露形态的乳海，呸！召请四宾客，呸！随意享用而想象他们欢喜。第五：呸！瑜伽母，呸！剃下头盖骨置于三个人头骨足上，大小如三千界，呸！
24-143
放入切碎的身体，呸！血海上新泡沫链装饰，呸！召请四宾客，呸！享用。每一种的结尾都以一个猛烈的"呸"字清净三轮。依靠此肉血身体的供养，愿我完成二种资粮而获得圆满佛果！从今以后，愿此处集聚的所有悲悯和宿债宾客的愤怒、凶残恶念平息，相续唯一充满无漏大悲心！以此悲心作为近取因和俱作缘，从今以后不再伤害众生；从伤害转向具有极大慈爱之心，以众多慈爱喜悦之念利益他们，愿一切具足圆满安乐富足！如是在五种[修法]结尾处作。


 །དེ་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་འདིའི་དགོས་པ་
ནི། རྗེ་བཙུན་མར་པས། རང་ལུས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་གང་ལ་གང་འོས་སུ་སྦྱིན་པར་བཏང་ཞིང་མཆོད་པར་ཕུལ་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་གྱིས་ཆོད་དེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། 
24-144
ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བློ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་།
ནམ་མཆི་བའི་ཚེ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། དམིགས་པ་གར་གཏད་དུ་བསྒྱུར་སླ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷོང་རྟགས་མ་བྱུང་ཚུན་སྦྱིན་གཏོང་མི་བྱེད། ཡུལ་སོ་བདུན་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཚོགས་
འཁོར། ཧ་ཅང་འཚུབ་པའི་དུས་དང་བྱད་ཁ་ཟུག་པ་ལ་སྤུས་འདོད། ནད་རིམས་ཡོད་པར་སྤྲང་སྟོན། དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ལ་དཀར་འགྱེད། ནགས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ལ་དམར་འགྱེད་དེ་གང་རུང་རེས་
ཆོག་པའོ།། །།
༈ སླར་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་དང་། ཟས་གང་ཟ་བ།
བདུན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ནི་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །སླར་ཡང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །བཤད་པ་དེ་དག་གིས་གལ་ཏེ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ལྷོངས་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་
ན། སླར་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ལྟར་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་ཁ་ལ་ལྟོས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་མིགས་པས་ལྷ་རྟེན་རིལ་པོར་གཞིག་པའམ། ཅུང་ཟད་བསྒྱེལ་ལམ། 
24-145
སྤྲུགས་ལ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྟ་བུ་མ་ལྷོངས་ན། རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྡེར་མོ་ཅན་གྱིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་མཁར་ཁྱེར། རི་བོ་
མཆོག་རབ་ལ་བསྐོར། སྡེར་མོས་སྙིང་བཏོན་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །གཞན་ལ་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པ་གཉིས་བལྟས་ཏེ། ལྷ་འདྲེ་དེ་ཕར་བསྒྱུར་ཚུར་བསྒྱུར་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་
མཉེས་པས་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་བྱུང་ན་ཕཊ྄་ཅེས་པས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པས་འདོན། རོ་དེ་ཉིད་བམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱོགས་དེའི་ལྷ་
འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མནན་པས་མགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་ལྷོངས་ན་བམ་དེ་ལས་དུག་ཁྲག་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཐར་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཕབ། དེས་ཕྱི་
དང་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དུག་གི་རླངས་པས་བརྒྱལ། ཁྲག་གི་རྦ་གློང་གིས་ཁྱེར་ནས་དངངས་ཤིང་འཚུབས་པར་བསམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན། ཕག་མོས་བམ་དེའི་
པགས་པ་བཤུས། ནམ་མཁའ་ཙམ་པ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ལིངྒ། དེ་ལ་གཞི་བདག་དེས་གཙོས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། དེ་པགས་པས་གཏུམས། རྒྱུ་མས་བཀྱིགས། གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ། ཧཱུཾ་གིས་ནམ་མཁར་ཕྱར། 
24-146
ཕཊ྄་ཀྱིས་མེ་དོང་དེར་བརྡབས་ཏེ་བསྐྱུར་ནས་མེ་དོང་གི་ཁ་ཐམས་ཏེ་ཐུམ། རང་ཉིད་དེའི་ཁར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བསམས་ལ་འདུག་གོ།

以下是简体中文直译：
如此这般供养的目的，尊贵玛尔巴说：如果对自身无执著，随宜施舍供养，则无法思议的无数劫也会在那一刹那断尽，与虚空边际相等，与法界相等，
24-144
迅速行进于道路，修习菩萨广大行，以他众利益为主，成为方便善巧，临终时不生痛苦，观想易于转变，迅速证悟法性，以尽灭与摧伏三昧定无障碍成办众生利益，有此等目的。如是所说。未获征兆之前不行布施。在三十七或二十四圣地与大墓地中作会供，极其混乱时和受诅咒时行敬爱[供养]，有瘟疫时行乞食宴，喜欢白方者行白施，喜欢黑方者行红施，随一种即可。
之后如何行持和食用何食
第七：如我欲成就，复行童稚行。以上所说如未生效，若修行者欲成就彼效验，那么再次如同童稚凡夫阶段一般，依赖转变观想的行持，则必定生起。即以观想彻底摧毁或稍微颠覆或
24-145
震动天神依处，如地主、龙怨未顺从时，自身变为可怖的铁制金翅鸟，以金刚爪从颈部捉住带上天空，绕行最胜山，以爪取出心脏吞入口中而观想。对其他观想忿怒尊立于铁地，天魔被前推后推在铁地上摩擦而灼烧。若未生效则以"呸"字令自己的意识以瑜伽母形象出现，尸体本身变为可怖的僵尸，压制那个方向的一切天魔等，观想他们无法抬头。若仍未生效，则从那个僵尸中降下毒血，成为一切恶毒众生命终者，遍及内外如海洋，观想天魔们因毒气昏迷，被血浪卷走而恐惧慌乱。若仍未生效，空行母剥下僵尸皮，如虚空般大小，内放身肉男根，将以地主为首的所有八部融入其中，用皮裹住，肠系紧，在阎罗牢狱中，用"吽"（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字悬于空中，
24-146
用"呸"（藏文：ཕཊ྄，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：呸，汉语拟音：呸）字猛掷火坑中，火坑口封闭包裹，自身在其上观想为金塔而坐。


 །། བརྒྱད་པ་ནི། བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཇི་རྙེད་ནི། སྨྱོན་
པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོར་བས་བྱ། སྣང་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་ལྟ་བ་ནི་སྨྱོན་པ་སྟེ། ཚུལ་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་
བ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་དག་སྨོན་པའི་སྒྲོན་མ་ལྔ་བཏུང་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། ཇི་རྙེད་པ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་དང་། སྲོག་ཆག་གསོད་
པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའི་སྒྲས་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། སམ་པུ་ཊར། ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི། །རྣམ་པ་ཡིས་
ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཁྱི་དང་བོང་བུ་རྔ་མོང་དང་། །གླང་པོ་ལ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་ནས། །ཤ་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་གིས་གོས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལྟ། །དམན་
པའི་ཤ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ལྡན་བཟའ། །རྣམ་སྣང་ཤིན་ཏུ་རུལ་པ་ནི། །སྲིན་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་ཟིར་ཟིར་ལྡན། །ཁྱི་དང་མི་སྐྱུགས་བསྲེས་ནས་ནི། །ཤ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུར་གོས་ལྡན། །
24-147
རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིས། །རྣམ་སྣང་བསྲེས་ནས་བཟའ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་བཏུང་བའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ།། །།
༈ གདེང་ཇི་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང་། བར་ཆད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ།
དགུ་པ་ནི། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད། ལྷོངས་བསྟན་ཏེ། ལྷ་འདྲེའི་དམག་གིས་བསྐོར་ཏེ་
སོད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་མི་སྙན་པ་ངག་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གྲགས་པ་ཐ་ན་བཤུ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་སྐྱི་ཟིང་ཟིང་པོར་འགྱུར་བའི་བར་རྣམས་
དང་། ན་ཚ་དང་། མཛའ་བ་དགྲར་ལངས་པ་དང་། ཡིད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའམ། སྨྱོ་འབོག་པ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་སུའམ། ཉམས་སྣང་ལའམ། རྨི་ལམ་དག་ཏུ་འབྱུང་
བ་མཆོག་འབྲིང་དམན་པར་གཞག་གོ །ཚར་ཚད་འདྲ་བ་ནི། བདུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བརྫུས་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དོན་གཞན་དང་གཞན་
དུ་བསྒྱུར་ནས་གོལ་དུ་འཇུག་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། སྔར་ལས་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པར་ཁྲིད་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་
གཞུང་ཆེན་པོ་དག་ལས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཐབ་པ་དང་རྒོལ་བ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། སྔར་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ལ་གོམས་པ་དེ་དང་དེ་རྨི་བ་ནི་ལྷོངས་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །
24-148
རྣམ་སྤངས་ཏེ། །གནས་དེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །འདི་ནི་ཆོད་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་དངོས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཀྱང་དགའ་བ་དང་བྲོད་པ་མ་སྐྱེས། བདུད་ཀྱི་དངོས་སུ་སྙིང་བཏོན་
སོང་ཡང་མི་དགའ་བ་དང་སྡུག་མི་བསྔལ་ན་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་རྩ་བ་ཆོད་པའི་གནད་ཀས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་
དང་བྲལ་བས་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྒོམ་ཞེས་པའོ།། །། བཅུ་པ་ནི། ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་
རྒྱུ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པས་མདུན་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་། སེང་གེ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཞིན་དུ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། རང་སེམས་
སྣང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཚུལ་འདིས་གདོན་ཐུ་བོ་དག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལམ་དུ་བྱ་བའང་བསྟན་ཏེ། བཟློག་བསྒོམ་རྐྱང་འདེད། ཕོ་གདོན། མོ་གདོན། ཀླུ་གདོན། གདོན་དྲག་པོ་འདུལ་བ་ལས། དང་པོ་ལ། ཚིག་
གཅིག །ཚིག་གཉིས། ཚིག་གསུམ་མའོ།

以下是简体中文直译：
第八：所获可食不可食，以疯狂律仪相应行。视一切显现聚为无生者即为疯狂，以此律仪方式，世间所谓的可食与可饮之物，以及不可食物如世间所谓的五灯、五甘露等都可饮食，所获即指应行与不应行、杀生、偷盗、妄语、与他妇交媾等所言说的都可行持，如《三昧耶续》中说："以一切决定无生，瑜伽士以此行相，饮犬驴骆驼，大象等之血，常当食其肉。以大肉沾血，观察一切差别。一切下等肉，及具百万生命者皆可食。极腐烂的粪便，百千蠕动虫具足，与狗人呕吐物混合，肉沾金刚水，
24-147
瑜伽士欢喜地，混合粪便而食用，饮用金刚水。"等如是所说。
以何等自信前往与将障碍转为道用
第九：一切恐惧，示现征兆：被天魔军队包围，说"杀死"等不悦耳语，降下武器雨等所谓幻变，乃至仅仅"剥"的声音也令人毛骨悚然的情况，以及疾病、亲友成仇、心被忧愁折磨或发狂、昏厥等一切魔障，无论实际上、觉受中或梦中出现，分为上中下三类。相似的成就标准：魔装扮成上师、本尊、空行、护法授记，将见修行的各种教法转变为别的内容引入歧途，用世间法如财物等阻碍瑜伽士，以比先前更大的智慧引导入世俗等，详细内容在大论中。居士时期的争斗反抗为例，先前习性不良、耽著那些行持的梦境不是成就标准。
24-148
遍行舍离，于彼处智者修习。这称为断绝征象：即使本尊神亲自赐予成就也不生欢喜和欣悦，即使魔亲自取走心脏也不生不悦和痛苦，称为断除，是因为觉性根本断除的关键。如此证悟者称为有智慧者，他以离能所行持在那些处所修习。第十：决定先前任何非天，纵然如帝释天，于彼不应生怖畏，以狮子形相而行走。前往那些处所，即使面前出现天王帝释般的存在，也如狮子面对野兽群一样，不需恐惧和担忧，因为是自心显现。以此方式也教导如何将强大鬼魅的幻变转为道用：逆观、纯追、男鬼、女鬼、龙鬼、调服凶鬼等，其中第一包括一句、二句、三句。


 །དང་པོ་ནི། འཇིགས་ན་འཇིགས་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ཏེ། ལུས་འཇིགས་སམ་སེམས་འཇིགས། ལུས་འཇིགས་པ་ཞིག་ན། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ་ཞེས་གཟན་དུ་བསྐྱུར། 
24-149
སེམས་འཇིགས་པ་ཞིག་ན། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་བརྙན་གནོད་བྱེད་གནོད་བྱ་རུ་མཐོང་བ་འདི་རྣམས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་
མེད་པ་ནས། རྒྱུ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་
འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའམ་ཡ་ང་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མི་འཇིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །གདོན་ཆེ་བ་མི་མཆོད། ཆུང་བ་ལ་ཛར་བརྡུངས་
མི་བྱ། རོ་སྙོམས་མི་སྙོམས་བལྟ། རོ་སྙོམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་བལྟ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ན་དགེ་བ་ཡིན་པས་ཕན་མི་འདོགས། ལམ་དུ་འགྲོ་ན་སྡིག་པ་
ཡིན་པས་གནོད་མི་འཁྱོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ནད་ལྟ་བུར་ཡང་། ན་མཁན་སྟོང་ཉིད། ནད་སྟོང་ཉིད། རང་ཡང་སྟོང་ཉིད། རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པས་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །
འདི་ནི་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་ནས་གདོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བལྟ་བས་ལྟ་བའི་ལམ་སློངས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་སྟོང་པའི་བཟློག་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བསྒོམ་ལ། མཇུག་ཏུ། 
24-150
དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་ཕུང་པོ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བཏང་བས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བཏང་ནས་
གདོན་ལོངས་སྐུར་བལྟ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོར་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ། བྱུང་ན་དེ་བས་ཀྱང་ནུས་མཐུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཡོང་རེ་
བ་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་འཇིགས་མཁན་ནམ། འདྲེ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའམ། རྐྱེན་ན་ཟུག་ཁམས་འདུས་པ་སོགས་གང་བྱུང་བ་དེ་རང་ཁ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་གཞག་པ་ལ་དགེ་
སྦྱོར་གྱི་མཐིལ་བྱའོ། །རྗེས་དེ་ལྟར་རོ་སྙོམས་ན། རེ་བ་རྣམས་དགག །དོགས་པ་རྣམས་བསུ། སྐྱིད་པ་བསྐྱུར། སྡུག་པ་ལེན། རྙེད་པ་སྤང་། མ་རྙེད་པ་བསྒྲུབ། གྲགས་པ་སུབ། མ་གྲགས་པ་སློང་། སྨད་པ་
བསྒྲུབ། བསྟོད་པ་འགེགས་སོ། །ཚུལ་འདིས་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་གི་སྟེང་དུའང་རི་བཙུགས་པ་བཞིན་སྡོད་ནུས་ན་ནད་པ་ལ་སྨན་པ་འགུགས་མི་དགོས། གདོན་ལ་རིམ་འགྲོ་བྱ་མི་དགོས། དེ་ཙ་ན་འབྲུག་
པའི་སྒོམ་ཆེན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཚུད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མར་ཞིག་པས་གདོན་སྤྲུལ་སྐུར་བལྟ་བ་སྤྱོད་པའི་ལམ་སློངས་ཞེས་བྱའོ། །མོ་གདོན་གྱི་ཐིག་ལེ་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ལ། །
24-151
རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དམར་ནག་མགོ་དགུས་ཁམས་གསུམ་ཟ་བར་ནུས་པ། རྭ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་པར་བྱེད་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་ཆེ་བ། བ་སྤུ་
ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚེར་མར་བཏམས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ནས་གནོད་བྱེད་མོ་བཀུག །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྕགས་ཐག་གིས་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་བསྡམས། མགོ་དགུས་རིམ་པས་བཟས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ཚེར་
མས་ཕུག་པའི་ཆོ་ངེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁོལ་པའི་མཐར་ཐམས་ཅད་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །ཕོ་གདོན་གནོད་ན། རང་ཉིད་ཞི་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཁྲོ་ན་རྟ་མགྲིན་དུ་བསམས་ནས། གནོད་བྱེད་དང་རང་
གཉིས་དར་དཀར་པོས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡམས་ནས། ཁྱོད་ངའི་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ལ་འདུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བལྟའོ།

以下是简体中文直译：
第一：恐惧时观察恐惧者的本性，是身体恐惧还是心恐惧？如果是身体恐惧，则施给天魔，如果紧急则说"生吃吧"，不紧急则说"煮了吃吧"，而将身体抛弃作为食物。
24-149
如果是心恐惧，则[观察]这种能取所取迷乱分别中将天魔形象视为害者与被害者的情况，如同眼有翳障者见空中飘落发丝一般，从无始轮回以来，由无明因而习惯恶劣习气相续所生的障蔽遮障，如同突然的分别念云雾，对此恐惧、惊慌或担忧有何用？如此思考，在基本实相的状态中平等安住，则能了解无畏之理。不应供养大鬼，不应打击小鬼，观察是否平等，平等后观察是否走上佛道。若不走上佛道，因是善法则不会帮助；若走上佛道，因是恶法则不能造害。此外，对于疾病等，患者为空性，病为空性，自身也为空性，无论出现什么因缘都知是空性，障碍就无法伤害。这称为将蕴身抛弃做食物而视鬼为法身，即引发见解之道。第二：前述空性称为空性逆观，修习后，
24-150
对未证悟者，以天魔为首的一切众生修习悲心，将蕴体作为会供献出，这是双修二资粮，称为将蕴身作会供而视鬼为报身，即引发修道之道。第三：在前行中，如有幻变出现则生欢喜心愿，如果出现则真心希望更具威力者来临。在正行中，恐惧者或执鬼的分别念或病痛等任何因缘，仅仅认识其本面而不加修改安住，以此为修持核心。后续若能如此平等：堵塞所有希望，迎接所有担忧，舍弃愉快，接受痛苦，放弃获得，追求未得，抹去名声，寻求默默，成就受贬，阻止赞美。以此方式，在任何好坏因缘上都能如山岿然不动，则病者无需请医，鬼魅无需作仪轨，那时可算进入直贡派大修行者行列。这称为将蕴身如幻溃灭而视鬼为化身，即引发行持之道。对于女鬼偷取明点等一切幻变，
24-151
自身观为铁制红黑色九头蝎，能吞噬三界，以十八角征服三有，大小遍满虚空界，全身毛孔布满金刚本性的尖刺，如是观想后召唤作害的女鬼，用铁链捆绑其肢体，九头依次吞噬，身上尖刺刺穿，其悲号声震动整个世界，最终全被吃掉而观想。若男鬼作害，自身观为寂静时的观世音或忿怒时的马头明王，用白绸带将害者与自己捆绑在一起，对他说："你安住于我的悲心依处。"并从内心深处观想："愿此脱离痛苦及其因。"
;


 ཀླུ་གདོན་
ལ། སྟོང་ཉིད་དམ། ལྷག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་མེར་འབར་བས་བསྲེག་པར་བལྟའོ། །གདོན་དྲག་པོ་ལུང་སྟོན་པ་དེ་དག་གམ། དྲག་སྔགས་དང་དམིགས་པ་གཞན་བསྒོམས་པས་ཇེ་ཐུར་འགྲོ་
བ་དག་ལ། ནཱ་རོའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་བདུག །ལུང་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བསྟིམ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་འགྱུར་ན་གདོན། མི་འགྱུར་ན་བླ་མ་སོགས་ཉིད་དོ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུལ་ན་གནམ་ས་གོ་བཟློག །
24-152
འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མེའི་ཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་བཞིན་བརྡབས་པའི་བར་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཉལ་ཉལ་བཏགས་ཤིང་མཐར་མེའི་དོང་དུ་ལྷུང་། དེའི་ཁ་ས་གཞིས་
བཅད། རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རི་བོར་བསམས་ཏེ་མནན་པས་ཐར་དུས་མེད་པར་བསམ་མོ།། །།
༈ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག།
གསུམ་པ་ལ། དེ་དག་ཏུ་ལྷ་འདྲེའི་དོན་བྱ་བ་དང་། གསང་སྤྱོད་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་
ནི། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུ་བར་བྱ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཡུལ་འཐོན་པའམ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རྨི་ན་རྗེས་སུ་
འཛིན་པ་འདི་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱི་སྐུ། ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་མཛེས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གཞི་བདག་གིས་གཙོས་པ་བཀུག །ཕྱག་མཐིལ་ནས་བདུད་རྩི་
བབས་འཐུང་བཀྲུས་པས་བདེ་བ་དང་ལྡན། གནས་ཁང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཏེ་དགའ་བར་བསམས་ལ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །
ཅེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམས་བསམས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་གོ །
24-153
གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་མངོན་འདོད་པ། །པདྨ་ཅན་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་སྟེ། །གནང་བ་རྙེད་གྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་
དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་སོགས་སོ། །རྙེད་པ་དེའང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་སློབ་ཏུ་
འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་དང་གཅིག་པ་ཉིད། །
ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་རབ་སྦྱར་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཀུག་ནས་བསྒྲུབ། །ལྷའམ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ། །ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་དགུག་པ། ཞགས་པ་སྟེ་དབང་དུ་
བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡང་ན་བདག་གིས་ནུས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པའོ། །ཉེ་བར་དགོངས་
པ་རྒྱས་པ་ཀུན། །མི་སྣང་བ་བཅུད་ཀྱི་ལེན། རལ་གྲི་རིག་འཛིན། མིག་སྨན། ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ། མཆིལ་ལྷམ་རིལ་བུའི་གྲུབ་པ། རྫོང་གི་ལྷ་མོས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྐྱེལ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད། 
24-154
མ་བླངས་པར་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ལས་རང་བྱུང་སྟེ། ནང་གི་རྩད་མཉེས་པས་སོ། །ལྷ་ཡིས་སྟེར། དུས་དེའི་གནས་སྐབས་ན་བདུད་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཞལ་བསྒྱུར། ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་སྐུར་མཐོང་བས་རྐྱེན་
དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབས། བར་ཆད་ལམ་དུ་ལོངས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྲོ་ཏེ་ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པས་སོ། །རྒ་དང་ནད་ལས་རྣམ་པར་
གྲོལ། རྒ་བ་མེད་པ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དང་། ནད་མེད་པ་ལུས་སེམས་དངས་མར་གྱུར་པ་ཕྲ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བྱས་པའོ།

以下是简体中文直译：
对龙鬼，观想空性或尤其是智慧金翅鸟入于体内，以燃烧的火焚烧。对凶猛鬼魅显现授记者，或通过修持猛咒和其他观想却越来越恶化者，用那若巴的火供熏烟；对那些授记者融入上师佛菩萨，通过祈请若改变则为鬼魅，不改变则为上师等。若无论如何都不能制服，则翻转天地，
24-152
下方为风轮上有三角火轮，如日月相撞般，使所有天魔躺在其间，最终落入火坑，以大地封闭坑口，自身观为金山压制，想象他们永无逃脱机会。
后续仪轨
第三包括：在这些[地方]行持利益天魔的事和秘密行持多长时间，其中第一：为摄受众生故，具慧者当行走。若梦见以摧伏三摩地令天魔离开地区或似乎死亡等，应如此摄受：自身为遍三界的圣观世音，以极其寂静美丽的心光召请以地主为首者，从掌心流下甘露饮用沐浴而生安乐，住所财富一切皆随各自心意而生，观想他们欢喜，并生起大悲心："愿他们离苦及苦因。"然后思维："我将以一切方式为他们成办利益安乐，安置于佛地。"最后于无缘自他中平等安住。
24-153
第二：于自心明显欲求，如莲花女子，获得许可的咒士，瑜伽女当教示。某某大手印拿着，为众生利益持金刚。所获得者亦是明眼女等。所获得者也要发菩提心，修持它，授权灌顶，令学修生圆二道。如是说："以菩提心相净化，从十善法开始，为彼详细解说法。天尊形相之心与，三昧耶心为一体。"如果具有能力："以钩索善相应，瑜伽士召请后修持。天女或非天女，钩即召请，索即降伏。"此为其义。如是说："或者以我能力，从天与非天人，以及夜叉人非人，召请手印善观察。"近意广大一切，隐形、长寿精华、持明剑、眼药、地下成就、靴丸成就、堡垒天女送往空行等一切共同成就，
24-154
即使不取用，也从瑜伽力自然生起，因为已调伏内在精要。天神赐予，当时魔类转变为护法，护法见为化身，因缘降为成就，障碍转为道用，分别念现为法身，过失成为功德，一切共道功德由彼等成就故。从老病完全解脱，无老即寿命与日月等同，无病即身心精华，成为细微等自在者。


 །ཡང་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་
པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྙེས་པ་སྟེ། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །དགའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩ་ནས་སྤངས། །ཞེས་པས་སོ། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱིས་དང་། ནད་ལ་སོགས་
པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་རྩལ་ཐོན་པ་ནི་ལྷོངས་ཚད་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད། བག་ཆགས་ཀྱི་ནི་སྔར་སྤྱད་སྤྱད་པའི་སྟོབས་ལས་རྨིས་པས་དེར་གཞག་ཏུ་མེད་དོ།། །།
༄། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་
ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ། དེ་ངོས་བཟུང་བས་མདོར་བསྟན། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
༈ ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས།
དང་པོ་ནི། ཡང་ན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །
24-155
ཡང་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ནས་ཡང་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ། དེ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་ཞེས་
བྱ་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཞི་བའི་སངས་རྒྱས་དག་གི་
བརྟུལ་ཞུགས་གང་ཡང་རུང་བས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་
སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བས། སཾ་པུ་ཊར། སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །འཇམ་པའི་གཟུགས་ཅན་རང་ཉིད་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱོད་པ་མི་གསང་བར་ཚོགས་སུ་སྟོན་པས་ཚོགས་སྤྱོད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།། །། གཉིས་
པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།། །། དང་པོ་ལ། སྤྱོད་པ་རན་པའི་ཚད། རྒྱན་དུ་ཅི་གདགས་པ། གོས་སུ་གང་བགོ །བླ་
མ་ལ་འབུལ་བ་ཅི་འབུལ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པོ་ཡིས། །མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བས་དྲོད། རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དེ་འགག་པར་མི་ནུས་པས་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་སྟེ། 
24-156
དོན་མ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་ཉིད། །རྐེད་པ་ལ་ནི་སྐ་རགས་
ཏེ། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །དཔུང་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་རུས་པའི་འཕྲེང་། །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་སྤྱོད་པ་འདིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་
མཚན་མ་སྟེ། ཐབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཏུ་འདུའོ། །ཡང་། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་མི་སྐྱོད་
པ། །སོགས་གསུངས་པས། རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་ཆ། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན་སོགས་གདུ་བུ། སྐ་རགས་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི། མི་བསྐྱོད་དཔག་མེད་རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་དོན་འགྲུབ་དང་། ཤུགས་ལ་ས་དྲུག་
པ་ཐལ་ཆེན་གྱི་བྱུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་པ་བསྟན་ནོ།

以下是简体中文直译：
或者为了灭尽有漏业和烦恼，获得大乘极喜地，如圣者说："死亡和疾病，以及喜乐苦，圣者从根本断除。"通过实际[体验]、觉受、梦境，以及由疾病等因缘使修行显现威力，是类似成就征兆的圆满标志，而仅因习气力而做的先前经历之梦，不能视为[成就]。
大摄政律仪行持
第三大摄政律仪行持分为：概述其定义，以两种律仪方式详细解说。
黑鲁嘎律仪
第一：或修持吉祥大摄政，律仪行持当实行。
24-155
"或"是指：见到了真实义后再增上修习。"吉祥"是指一切如来，被他们的大光芒授权，称为"大摄政"，为获得它，在无垢阶段中如同区分寂静和忿怒一样，此处以任何大饮血者或寂静佛陀的律仪来清净余地，即为大律仪行持，故称大摄政行持。此处通过现等觉而升起幻身，如《三昧耶续》说："对各种所化世间，自身修为柔和形。"因不秘密而公开示现行持于会众，故也称为会行。第二分为黑鲁嘎律仪和寂静律仪。第一包括前行、正行和后续。前行中有：适宜行持的标准，装饰何物，穿着何衣，供养上师何物，其中第一：略得暖相者。等持中见到一切法如实性相为"暖"，后得中这种如幻显现无法阻断为"略得"，
24-156
即称为住于未清净地。第二：于双耳戴好耳环，头顶持拿轮形物，双手中带手镯饰，腰间系着腰带饰，双足同样戴足环，肩膀根部肩饰物，颈部则戴骨珠链。道位阶段的十波罗蜜由此行持圆满的标志，方便、愿、力、智四波罗蜜是慧的特殊形式，故归入智慧。又，"轮形不动佛"等所说，骨轮、耳环、颈饰、肩饰等镯、腰带等表示此瑜伽士是不动、无量光、宝生、毗卢遮那、不空成就，以及暗示第六地，以大灰涂身表示清净的金刚萨埵。


 །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པ་རལ་པ་བཅིངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པས་དེའང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ།
སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བར་ཁྱབ་པས་ཟླ་ཕྱེད། 
24-157
ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ། རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པས་གུག་བཀྱེད་དེ་ཐོད་པ་ལྔ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དག་པའི་ཚངས་སྐུད། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་པས་མི་མགོ་
ལྔ་བཅུ་འམ། སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་དག་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་བརྒྱན་ཏོ། རྐུན་མོའི་སྐྲ་ཡིས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལས་ཧཱུཾ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བགོ་བ་སྟག་
གི་པགས་པ་ཉིད། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྟག་ལྤགས་ཉིད་ནི་འདིར་ངེས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤམ་ཐབས་ཉིད་དུ་བྱས་པས་མཚོན་ཏེ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པས་
གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་མིའི་པགས་པ་སྟོད་དུ་གྱོན་པའང་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱིན་ནས་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་བླ་མ་ལ་འབུལ་ལོ། །
ཕྱིས་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །ཇི་ལྟར་བྲན་རྗེ་བོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་ལུས་ཕུལ་བའི་ཕྱི་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་འདི་བརྩམ་དགོས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་དགོས་
པ་ནི་དེར་ཟད་ལ། བདག་ནི་དེའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་བས་སོ།། །། གཉིས་པ་ལ། ལུས་འདོད་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ཟས་སུ་ཅི་ཟ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པ། 
24-158
གཟུགས་ཅིར་བསྒྱུར་བ། གྲོགས་གང་དང་འགྲོགས་པ། ལག་ཆར་ཅི་ཁྱེར་བ། ལག་ཆའི་དགོས་པ། སྤྱོད་པའི་གེགས་བཞག་པ། དམ་ཚིག་ཆེད་དུ་མི་བསྲུང་བ། །བླ་མ་ལས་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ། སྤྲོས་
བཅས་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་གྱི་མི་སྤྱོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐལ་དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །སྤྱོད་པའི་དུས་དེར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལྷུར་བགྱིད་པ་ཡིན་པས། བདག་གི་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་འགྲུབ་པ་ལ་དགོས་བྱུང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོའམ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་སློང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་
ཐེག་པ་ལས་ནི་སྟེར་བའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་སྟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སྟེར་དགོས་པར་བཤད་ལ། འདིར་ནི་ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རང་གི་ལུས་
སྦྱིན་ནི་ཟིན། སེམས་ཅན་གཅིག་པུ་འདིའི་སྐལ་བ་འགྱེད་དུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུའང་འཇོག་པར་དཀའ། གཞན་གྱི་ནོར་བདག་གིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམད་དོ་ཞེས་བརྟགས་
ནས་སྦྱིན་པར་མ་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ད་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །
24-159
བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པ་དང་། ཆོས་མངོན་པར་ཁམ་གྱིས་ཟས་སུ་བཏགས་པའོ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དོ། །བཟའ་བ་ནི་སྒྲོན་མ། མི་འཆི་ནི་བདུད་རྩི། བཅུའི་ཕྱེད་
ནི་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ལྔར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ས་ལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས། སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བར་བྱ། །ཆུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་
བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ནི། མི་སྐྱོད་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ནད་ཀུན་རྣམ་པར་སྤོང་པར་འགྱུར། རྟག་པ་ཡིས་ནི་མདངས་ཆེན་འབྱུར། །རྡོ་རྗེ་
ཉི་མས་རྒས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་བརྟེན་པ་ཡིས། །བུད་མེད་ཀུན་ལ་ལོག་སྤྱོད་དོ།

以下是简体中文直译：
一切法清净空性所表征的结发，以五智清净故而有五髻，以种种方式利益众生故持种种金刚，如同福德般为他利故顶端有如意宝珠，以顶部菩提心遍布全身不动故有半月，
24-157
以五智清净故有金刚项链，以五部分别念清净故有五弯曲头骨，以涅槃清净故有梵线，以元音和辅音清净故有五十人头或以五十一种心所活动清净而装饰。以盗女发为冠，从中出现"吽"（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字当相应等如是所说。第三：所穿着虎皮衣，以贪欲等清净故为虎皮，此处并非一定指定，以其为裙子为象征，以愚痴清净故为象皮，以瞋恨清净故穿人皮作上衣也教示。第四：先将身体供养已，以前所说方式将身体供养上师。
之后正式开始修行，如同奴仆归属主人般供献身体之后，必须开始这种唯一为他利的修行，因为上师佛陀需要的就是这些，我为成办他的一切所需而供献。第二包括：如何对待想要身体者，食用何物，摧毁世间分别念，
24-158
变化成何形象，与何伴侣同行，携带何法器，法器的用途，放下修行障碍，不特意守护三昧耶，除上师外不礼拜他人，除了广大行持外不行其他，其中第一：若分析应否与予，因此不应行布施。在行持时期，你是菩萨，菩萨唯一致力于利益他人，如有人说："我需要完成某事，请求你的头或心脏等。"根据特性乘所说，有能力给予却不给则成堕罪，应当给予；而此处因不迷惑方便，已将自身布施给无量众生，这单个众生的福分难以分配哪怕微尘许，并且考虑："未经允许取他人物，是为诸佛所诃责。"故不要布施，这不会使菩萨背离利益众生之事。第二：饮食同样亦如此，当前所获皆食用。
24-159
凡夫所认定的饮食，或阿毗达磨所指的段食。食物是不死十之半。食物是灯，不死是甘露，十之半是这两种各五种，如金刚乘经中所说，其中说："应当食用诸药物，水应当常常饮用，不被老死所摧伏，常常得到守护。"此义以外内密三种方式解说：第一："依止不动瑜伽时，一切疾病皆除去。常用能生大光彩，金刚日使无衰老。依靠金刚法修持，与诸女性行邪行。


 །སྲོག་ཆགས་ལུས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དག །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ལ། །
རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཞི་བར་གཏོང་། །མི་བསྐྱོད་བཏུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར། །རྟག་པ་ཡིས་ནི་ཁྲི་རུ་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་བྱེ་བར་ཏེ། །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་གྲངས་
མེད་ཚེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྟ་བདུན་པས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་དག་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུར་བགྲུབ་ཏེ་བཟའ་བ་དང་། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བ་དང་། ཁ་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་རྣམ་བཞག་གིས་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། 
24-160
དེ་ལ་དམ་ཚིག་བཟའ་བྱ་བ། །ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །ཐ་ཡི་ཤ་དང་དང་པོའི་ཤ །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཏུང་། །ཞེས་སོ། །བཟའ་དང་བཟའ་
མིན་རྣམ་པར་བཟའ། །འདི་ནི་ནང་གི་རང་རྫས་ཐིག་ལེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། བཟའ་བ་གཟུགས་སོགས་ལྔ་ལ་བཞག་པ་དག་ཞེན་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཟ་ནུས་པ་དེས། བཟའ་བ་མ་
ཡིན་པ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམར་པོ་དང་བསྲེས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཁས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་
དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཆེད་དུའོ། །འདིར་ཞུ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བདུན་མཚོན་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རཀྟ། དགའ་བྲལ་ནི་ཕྱིར་འཕོ་བ་དེ་ལ་སྨོད་པ་འཕོར་མི་འཇུག་པས་ལན་བདུན་པ་འོངས་པའི་གནས་སུ་བཅུག་
ན་ལུས་དག་པར་འགྲུབ་ཅེས་པ་སྟེ། རང་བྱུང་ངམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུའམ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་བྱེད་པས་སྟེང་དུ་དྲངས་པས་སོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསུང་མཚན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའམ་དེ་ནས་མཚོན། །དགའ་
བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ལན་བདུན་པས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འདི་དོན་གུར་དུ། དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གཉིས། །འཁོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བས་ཏེ། འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟེན་ན། སྐལ་བཟང་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །
24-161
ཞེས་སོ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་རྣམ་པར་བཏུང་། །བཏུང་བ་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི། བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསང་བའི་སྒྲོན་མ། ཇི་ལྟར་བཏུང་བ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བས། འཛག་མེད་དུ་འཐུང་བ་བཞིན།
སྒྲོན་མ་ཡང་བཟའ་ཞེས་པ་དེ། འདིར་དུས་འཁོར་གསང་འདུས་གཉིས་ནས། བཤང་གཅི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཁུ་ཁྲག་ངག་གི ཤ་ཆེན་ཡིད་ཀྱི། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བཤད་པ། སྐད་
ཉན་མིག་དང་ལྡན་པ་དང་། །དྲི་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཡི་དྲི་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཚོན། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། སྐད་ཅིག་ལས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་
འགྱུར། །ཞེས་དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་། གུར་དུ། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་འདི་བཤད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐབས་རྣམས་ཀུན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་
དང་རྡོ་རྗེ་ཉིད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ་མཛད་པ། །ས་འོག་ས་སྟེང་བར་སྣང་ཁ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཀུན་ན་ནི། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་ལུས། །ཞེས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དམེ་གཙང་ངོ་
ཚ་རྣམ་པར་སྤང་། འདིས་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་སྟེ་རིགས་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་གནས། །
24-162
འདི་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་
བ་མཚོན་མི་བྱ། ཞེས་དང་། སཾ་པུ་ཊར། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །མཉམ་པར་གཞག་པས་གནས་པར་བྱ། །འགྱུར་འགའ་ཞིག་ལས། རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་འདོན་ཏེ་ལེགས་སོ།

以下是简体中文直译：
众生身生金刚等，大王不空成就者，吉祥一切义成就，
瑜伽士于此寂静行。以不动饮用相应，能存活五千年，常用可说一万年，金刚日则为千万，无量寿则无数寿，虚空尽期七马者。如是所说，这些作为三昧耶丸成就而食用，作为精华摄取而食用，作为食物而食用的安立，是享用外部五甘露，
24-160
关于此三昧耶当食用，那与嘎哈第一与，塔之肉与第一肉，为喜金刚之成就，五甘露亦当如是饮。可食与不可食皆食，这是内部自性明点享用，可食指五境界等所安立，能够无执著地以空性食用者，不可食之物即内部五甘露，与手印女双运相应，融化菩提心与智慧红色混合后以金刚口食用，为供养身坛城。此处"融化心七生象征"指手印女的血，离喜是呵斥向外射精，不让射出，若放入第七次来处则成就清净身，即通过自然或瑜伽威力或气功运作向上提升而成。喜金刚语之特征，第七生或从此象征，离喜为呵斥欢喜，以第七次将得成就。此义如《密集》所言：无量金刚日二者，乃轮回成就之根本，瑜伽士若依靠此，则与有福者相等。
24-161
可饮不可饮皆饮，可饮是秘密甘露，不可饮是秘密灯，如何饮用是以下稳固喜乐，无漏地饮用；灯亦是食物，此处根据时轮和密集二续：大小便为身明点，精血为语，大肉为意，五欲境为智慧明点所说："有耳有眼者，有香体大威光，其不净有七种，瑜伽士见而了知，仅仅食用它，刹那即成空行。"如是密意解说，《密集》中说："智慧般若波罗蜜，金刚日中如是说。一切法之一切方便，即是如来无量寿。诸佛与金刚自身，增长方便与智慧，地下地上空中界，一切世界之中，皆从血与精所生身。"第三：弃除不净廉耻想，以此弃除婆罗门等种姓的一切应做不应做，为超越种姓而得。第四：黑鲁嘎相应瑜伽住，
24-162
关于此："黑鲁嘎相应即士夫，住于五种颜色中，具足相等五种姓，种姓当观为一体。因为多种颜色之，差别不应作区分。"《三昧耶续》中说："黑鲁嘎相应即士夫，以等持而安住之。"有些译本作："住于瑜伽而安住。"此说为善。


 །ཧེ་
རུ་ཀ་སྦྱོར་ཞེས་པའི་ཧེ་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པས། ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནོ། །སྒྲོན་གསལ་དུ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བཤད་དེ།
ཡེ་རྒྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ལས་རྒྱ་སྤྲུལ་པར་བཤད་པའི་ཤུགས་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་བསྟན་ནོ། །གཞན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སོ་སོའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་གཞག་
མོད། འདིར་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་རྒྱ། དེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མོར་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡེ་རྒྱ། དེའང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་
མ་ཡིན་པར་སྒྱུ་མའི་དཔེས་མཚོན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་ཏུ་ལྡན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཆར་བཞིན་པས་ཕྱག་ཆེན། དོན་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆ་ནས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བར་བཞེད་དོ། །
24-163
རཱུ་པ་གཟུགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཀ་ནི་ཀ་ར་ཎ་བྱེད་པ་བཅིང་བ་སྟེ། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་འགྲུབ་པར་བྱ། །
ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་གིས་མཚོན་ནས་གཉིས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའམ་
རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བཞུའོ། འདི་ནི་སྔར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ། ཐམས་
ཅད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་གས་དུ་འཇུག་སྟེ། རྗེས་སུ་གཞིག་པའམ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྙོམས་པར་གཞུག་གོ་ཞེས་གཞན་ལས་ཀྱང་
བཤད་དོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་སྔར་བཤད་པ་དེའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། བདེ་བ་དེ་བསོད་ནམས་གྱི་ཚོགས་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕོ་
བའི་རྟོག་པ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དབུགས་དབྱུང་བ་འདི་སྔ་མའི་རྒྱུར་ཡང་བཤད་དོ། །
24-164
ཇི་སྐད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བར་བཤད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རོལ་མོ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལས་ཉ་ལྟ་
བུར་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཆེན་
པོ་མདུན་དུ་བདར་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། འགྱིང་བ་དང་བཅས་པའི་གར། ཉམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བཅས་པའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་
བསྐུལ་བས་སད་དེ། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕུང་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས། ཁམས་རྣམས་གཤེགས་མ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། །ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་པར་སྣང་
ཡང་གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ལས་མི་གཡོ་བ་དེར་བཞེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཕྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས། འདི་ནི་དབུ་མའི་ཡས་ནས་དོན། མས་ནས་དོན། སྙིང་ག་ནས་སྦྲུལ་ལྤགས་
པ་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་དོན་ནོ་སྙམ་ནས་རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་གར་འདྲ་སྟེ་ཉམས་དགའ་བར་ཟད་དོ། །རང་གི་འདོད་པ་ནི། འདིས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་མ་ཟད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཙམ་དུ་སྦྱངས་པས། 
24-165
ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་མི་ལྟར་ལྡང་པ་བཞིན་ནམ། སྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་རྟ་ལ་སོགས་པར་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ།

以下是简体中文直译：
"黑鲁嘎相应"中的"黑"表示因，与业、智、大手印三者相应。如《灯明论》中说："法与受用圆满及，化身手印如是说。"
智印是受用圆满身，业印是化身，由此可推知，法身手印即大手印。在其他地方，将三种手印各自的因立为不同果位，而此处那若巴尊者认为：女性的事物本身是业印，心意将其视为与无我母等一起行事者为智印，这也不仅仅是分别念而已，而是以幻化比喻所表示的具有一切殊胜相的三摩地显现为大手印，认为实际上一事物从不同侧面分为三种。
24-163
"如巴"是指形相，即与手印一起自加持的形相。"嘎"是嘎拉纳，意为造作束缚："由造作束缚相应，成就此三界。"通过此相应，以手印和自身为表征，将二法似现的空性一切作为无缘大悲完全相应，融化为空性大悲不可分离或一味的菩提心明点形相。这是先前所说自加持的因，金刚持父母随欲相应的无相乐，以一切空性特征的光明进入，通过随融解或整体持取二者，一次又一次进入真实边际平等，如是在其他地方也有解说。这即是前所说的金刚持之安慰。通过金刚杵与莲花相应产生融化之乐，此乐为福德资粮，将趋向各种境的分别念专一于乐，以专注心解脱，这是如来之安慰。不过，此安慰也被解释为前者的因。
24-164
如同所说金刚持安慰的法源中，作为一切佛之自性而自加持的音乐开始，即如鱼出水般从光明中升起为幻化。其方式为：遍满虚空界的微尘数如来，作为勇士勇女大众排列在前，以极喜的目光注视，以威严之舞，伴随百种情感变化的甜美悦耳音乐声被唤醒：果位黑鲁嘎即蕴体成佛，界成为明妃，处成为男女菩萨，业力事业等成为忿怒男女尊，虽现为一切，却认为是不动于大秘密一种性。从一切法不可分离如虚空中，此是中脉上部之义、下部之义、心间如蛇蜕皮般之义，那些以争论为主的人如同醉酒之舞，只是令人心喜而已。我自己的意愿是：此不仅金刚身，而且修习一切显现如幻或如梦境，
24-165
如同梦中人升起，或如幻术成就的石头和木头变成马等。


 །དོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་གནས་པ། མངོན་བྱང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
རླུང་དུ་ལྡང་བ། དེ་ལས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་བརྒྱ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ལྡང་བ། དེས་ཕྱི་དང་ནང་། བདག་དང་གཞན་ཞེས་མི་འབྱེད་པར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རོལ་པས་སྤྱོད་
པ་སྤྱད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་པས་བུད་མེད་གང་རིགས་གང་དང་གང་ལ་བཟང་པོར་འཇོག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །རང་གི་དབང་
བསྐུར། ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུད་བྱུང་བའི་རིམ་པའོ། །སྙིང་རྗེར་ལྡན། ཕར་ཕྱིན་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ། །སྔགས་བཞིན་མཉམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ཁྱེར་ནས། བརྟུལ་
ཞུགས་སྤྱོད་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྒྲུབ་པའི་གཡོག་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས། ཕྱག་རྒྱ་མ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དང་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་མེད།
ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཙམ་ཁྲིད་ནས་ནཱ་རོ་ཞབས་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྱོས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་རིགས་རང་ལ་ཤིས་པས་སམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བྱ། 
24-166
ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཁ་ཊཱཾ་ག་གཟུགས་ཅན། ཤེས་རབ་སྟེ་གཡོན་གྱི་གྲུ་མོར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊཱཾ་ག་དང་། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཌཱ་མ་རུ། ཐབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གཡས་པའི་
ལག་པར་ཌ་མ་རུ་ཁྱེར་རོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་གཉེར་བ། །ཅང་ཏེའུ་བརྡུངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་འདིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྐད་དུ་རིག་པ་དེས་བསྐུལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཁ་ཊཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་
སྟེ། །ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྷ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། འདིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷར་མཐོང་བས་དེས་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། །
རྡོ་རྗེ་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཌཱ་མ་རུ་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནའོ་ཟེར་བའང་བློ་ཐུམས་པའོ། ། བརྒྱད་པ་ནི། ཐོད་པ་ཅན་དུ་རང་གྱུར་པ། །ཐོད་པ་ཅན་ནི་སྤྱི་བོའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རང་གྱུར་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལས་མཆེད་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་འཛག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །བར་མ་དང་། འདོད་ཆགས། རྨོངས་དང་། གཏི་མུག །དེ་བཞིན་འཇིག །
24-167
ང་རྒྱལ་ཁྲོ་དང་། ཞེ་སྡང་ངོ་ཚའི་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་པ་སྟེ། དེས་མཚོན་པའི་སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །དེ་དག་ཏུ་འཛིན་པས་ཉོན་མོངས་པར་
གྱུར་པ་ནི་སྤང་བ། སྒྱུ་མ་མཁན་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་འགག་གོ །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤང་། །དངོས་
པོར་འཛིན་པའི་བུད་ཤིང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྲེག་བླུགས་བྱ་བཞིན་པ་ཡིན་པས་ཐབ་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན་སྲེག་མ་དགོས། ཕུང་སོགས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཆོད་བཞིན་པས་མཆོད་སྦྱིན་མ་
དགོས། འདོད་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་སྨྱུང་གནས་མ་དགོས། སྣང་གྲགས་བདེ་སྟོང་ལས་མི་གཡོ་བས་ཆགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཞི་བ་ཚོལ་མ་དགོས། གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་འགྲང་འཕྲེང་གི་བཟླས་
བརྗོད་མ་དགོས། སྣང་ཚད་ལྷ་རུ་སོང་བས་བཅོས་མའི་ལྷའི་བསམ་གཏན་མ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་བཅོས་མ་དེ་དག་མི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། འདིས་མཚོན་ནས་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་
གླུ། ལག་པའི་བསྒྱུར་བ། རྐང་པའི་གོམ་པ་ཐམས་ཅད་གར་ཡིན་པས་གླུ་གར་གཞན་ན་མ་དགོས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་དགའ་བར་གླུ་བླངས་ཏེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ།

以下是简体中文直译：
义理住于五种颜色，从现等觉升起为智慧风，从中升起五部族等一百圣尊，升起为平等性之身，由此不分外内、自他，仅如幻化游戏而行持，这是其意义。第五：极美容颜广目女，此句直接间接表示任何女性，无论何种类别中认为美好者。"自己灌顶"是指前面所说的传承生起次第。"具悲心，如波罗蜜多净相续，金刚女，"是指如同咒语一样具有五种平等。"携带此，律仪行持能成就。"与手印和众多修行侍者一起如黑行而行持为有戏论行，与八位以上手印女一起行持为无戏论行，
仅带一位手印女如那若巴尊者般行持称为极无戏论行。手印女可以是适合自己种姓的，或任何种姓的，如云："若无金刚部实体，可用自欲天部行，"
24-166
等如是所说。第六："智慧嘎当嘎形相，智慧即左肘部金刚嘎当嘎，方便本性搓玛鼓，方便本性右手持搓玛鼓。"第七：这两者有何作用？"铃鼓声音为念诵，一切众生迎宾者。"敲打铃鼓是为唤请一切如来的咒语，方便悲心和金刚念诵，意思是：以此了知一切声音为不可摧毁的声音，因而唤请。"嘎当嘎即为智慧，嘎当嘎显现一切影像天尊，智慧空性与修持，以此见一切形相为本初成就之天尊而唤请。"因此："金刚念诵与修持。"有些人说搓玛鼓仅是智慧，这是思维局限。第八："自成为持颅者，持颅者是顶部菩提心，"自成"是指从中流出的甘露遍满全身且不漏失。
24-167
中间和贪欲，迷惑与愚痴，同样坏灭，骄慢忿怒，瞋恨羞愧之事为嫉妒，由此表示所有应断轮回法，"常当完全断除之。"断除执着这些而成的烦恼，如同幻术师自己所创造的幻术一样成为智慧受用而不遮止。"超越火供与祭祀苦行，咒语与禅定悉断除，"因为执着实有的柴薪正在作为空性焚烧，所以不需要在火坑等处作火供；因为以蕴等诸尊不二智慧正在供养，所以不需要祭祀；因为知欲境为会供，所以不需要断食；因为不动于显现、声音、乐空，所以不需要寻求超越贪着的寂静；因为知一切可听闻的为咒语，所以不需要数珠念诵；因为一切显现已成为本尊，所以不需要造作的本尊禅定。因此，不做这些造作是三昧耶，并以此表示：一切语言表述皆为金刚歌，手的变化、脚的步伐皆为舞蹈，所以不需要其他歌舞，如是配合："若欢喜而唱歌，彼时具最胜金刚。"


 །ཐར་པའི་རྒྱུས་ནི་གར་བྱ་ཏེ། །
24-168
དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ལར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཚོལ་བ་ལ་བཅོས་མ་འདི་དག་དགག་བྱ་ཡིན། དེའི་རྒྱུས། དཀར་རྒྱུད་
རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་རིང་ལུགས་སུ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལུས་སམ། བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་
གཙོ་བོར་མཛད་དེ་ལ་གཞན་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པས་བྲིས་པའམ་བློས་བསླང་བ་ཞིག་ཏུ། ལྷ་ཞེས་པ་གཟུགས་བརྙན་ཟིང་ངེ་བ་ཞིག །ཞལ་ཟས་འདིར་གཞོག །དེར་དྲི་ཆུ་བྱུང་
བ་ལྟ་བུ་ལག་ལེན་ནོར། དབང་ཞེས་པ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཞག་པ་སོགས་ཕྱིའི་རྫས་དང་། ཀུན་རྟོག་གི་བསམ་པ་ཞིག་ལ་འདོད་ནས། དེ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་འདི་པ་བྱེད་ལས་མི་འདུག །དེས་
ན་འདི་དག་ལ་དབང་མི་འདུག །དེ་མེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་དུ་མི་བཏུབ། ལར་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱང་ད་ལྟ་སྤྱོད་པའི་དུས་མིན་ཟེར་སྨོད་དོ། །དེ་པ་ནི་གསང་བ་ཆེན་
པོའི་ཐེག་པ་ལ་ཆོམ་རྐུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྤྲོས་པས་འདུལ་མ་དགོས་ན་ཨ་ལ་ལ། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཀ་དང་པོ་ནས་སྟོན། 
24-169
གལ་ཏེ་སྤྲོས་པས་མགུ་ལ་ཟབ་མོ་ལ་མི་མོས་ན། སྤྲོས་པ་དེ་དག་བསྟན་ནས་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་བསྟན་པ་དེའང་དེ་ཙམ་གྱི་ཁ་དྲངས་ནས་མཐར་སྙིང་པོ་འདི་ལ་
སྦྱོར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་མ་བྱུང་ན། མུ་སྟེགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདོད་པ་འགའ་ཞིག །འདུལ་བ་ལ་སྟོན་པས་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཡོད་པར་
གསུངས་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་བས་གནས་མ་བུ་པ་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སཾ་པུ་ཊར། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཕྱག་མི་བྱ་ན། །རྟག་ཏུ་
སྒོམ་པར་ལྡན་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་མེད་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །
དཀྱིལ་འཁོར་སྨྱུང་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་རྟེན་ལས་མི་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོས་ནི། །གང་ཡང་གཞན་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ལྷག་པར་མོས་པས་གནས་གང་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་
ཉིད་རིག །ཇི་ལྟར་བདུད་རྩི་དོན་གཉེར་བས། །སྙིང་པོ་བླངས་ནས་དར་བ་སྤོང་། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཐོབ་ནས་རྟོག་པ་མ་ལུས་སྤང་། །ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །
24-170
སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་
འོངས་པའི། སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིགས། །བཅོས་མས་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཟེར་བའི་སྔགས་པ། དེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཁོ་བོ་ནི་ཨ་རྫི་རྫིའོ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། །
རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། ཡེ་ཤེས་མཆོག་བཟང་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་པས། །བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་
གཞན་དུ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལེན་བྱེད་ན། འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཅོས་མའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་དགག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是简体中文直译：
以解脱因做舞蹈，
24-168
此时金刚足起舞，瑜伽师以等持做。如是所说。再者，唯求不二智慧时，这些造作是所遮境。因此，在此白续宝贵传统中，主要行持放射摄收光芒等自加持，或证悟义灌顶，以及身或菩提心坛城修持仪轨。而其他人所谓的坛城，是以彩沙等绘制或观想出来的东西；所谓的本尊，是模糊不清的影像；把食物放在这里，在那里洒净水等，这些是错误的实修。所谓的灌顶，认为是将宝瓶置于头顶等外在物质和分别念之想法，说："这样的传承不在我们这里，因此这些人没有灌顶，没有灌顶就不能讲解引导法门。再者，现在也不是修习圆满次第依靠手印等的时候。"这样诽谤。这些人对大密乘只是盗贼而已，为成就殊胜而通过加持转移等方式灌顶，若不需要以广大教化，那太好了！从一开始就只教授无戏论，
24-169
如果喜欢广大而不信奉甚深，则示现广大教化他们，并且在示现广大后引导他们，最终能与此精髓相应。若未能如此，则如同一些喜爱我见的外道，对于佛陀教化他们时密意说"不可说一或异的我存在"执取字面意义而产生犊子部那样的结果。如是在《三昧耶续》中说："得无尽智慧之，如来不礼敬，何况常有修持，无灌顶等者？从菩提心本性，一切事物本性，即是薄伽梵金刚持，因此即是诸本尊。不作坛城不断食，不作手印与佛塔，吉祥金刚怙主所，其他方式所示现，以殊胜信解任何处，彼等亦能了真实。如求甘露之人士，取其精华舍残渣，如是法之五甘露，获得后舍一切念。"金刚心续说："甚深广大法门中，
24-170
对于缺乏福分者，手印坛城咒语等，随其所爱我示现。手印坛城咒语等，佛与金刚萨埵性，未来宣说此法之，诸阿阇黎皆魔类。"对于那些说"以造作成佛"的咒士及教授此法的上师们，我只说"呸"。印度国王因陀罗菩提在《智慧成就》中说："断除一切分别念，获得殊胜智慧后，授予金刚智慧灌，应当修习最胜智。具足一切真智慧，若于所绘坛城等，他处接受灌顶者，此将破坏三昧耶。"因此他否定了修持造作本尊等。


 །དེའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དེ་ཀ་རྟོགས་
པ་དོན་གྱི་དབང་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པར་བཤད། །བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ན། དབང་བསྐུར་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་
པས་སོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། དགུ་པ་ནི། དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཐུན་ཕྱོགས་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྡམ་པ་སྡོམ་པ་ཞེས་བཞག་པ་རྣམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། 
24-171
འདི་ལ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །བཅུ་པ་ནི། །རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །འདི་ནི་
སྣང་ཙམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་དགག་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་དེ་དག་འགག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མནར་མེད་ལ་སོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དད་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་བྱ། མནར་མེད་པ་ནི་
འོག་སྟེ། དེར་ལྷུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ལ་བླ་མ་ཞེས་བཞག་པས། དེ་ལ་ད་དུང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད་ཅེས་པའོ། །འདིས་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཀག་
པའི་འགོག་པ་ལ་འབྱམས་ན་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སུ་ལྷུང་བས། དེ་བཀག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སློབ་པ་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ས་བརྒྱད་མ་ཐོབ་པ། །
དེ་སྲིད་ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིགས། །ཞེས་པས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་
ལ། འཇུག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། ཉོན་མོངས་པ་གཉིད་དང་ཐེ་ཚོམ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཆེས་སྤངས་པའི་སྔགས་པ་འདིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། 
24-172
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། སྟོབས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། དབང་དང་། སྙིང་རྗེ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཉེ་
བར་འགྲོ་བའི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ནས་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།། །། གསུམ་པ་ལ། དེ་དག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་
མི་འབྲལ་བ། སྤང་བྱ་བཟློག་ན་སྤྱོད་པ་བཞག་པ། ཚར་བའི་ཚད་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །ཕུང་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་བསྐུལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡང་དག་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡས་མས་འོངས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་བཅུ་
དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྟག་ཏུ་འཐུང་བ་སྟེ། ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་རབ་
ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་མཆོག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ནི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོརམཆོག་ཏུ་བཏུང་བ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཐ་མ་ཡིན་པས་དགའ་བ། 
24-173
ཡེ་ཤེས་དེ་སུའང་རུང་བས་མ་བྱས་ལ། སུས་ཀྱང་མ་ཕྱིན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་ཅིང་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་
པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་གཞན་གྱིས་བཏུང་བས་ཞེས་བྱ། །མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་
པས་བཟི་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
此金刚智慧灌顶即是证悟义灌顶，正如彼中所言："一切如来智慧，被称为金刚智慧。智者以此授灌顶，应当了知为灌顶。"如是所说。关于这点已足够。第九：解脱于三昧耶律仪，不违背顺品为三昧耶，约束违品为律仪，已从这些完全解脱，
24-171
在此顺违的区别如同无垢虚空中的云彩。第十：以石木泥土之体性，不应礼拜此诸尊。这是遮止对仅是显现的一切本尊的执着，因为在第八地时这些将被遮止。为避免无间等堕落，应以信心礼拜上师。无间是指下方，为避免堕入其中，将菩提心金刚体性称为上师，对此依然以不二方式顶礼。此处制止若陷于遮止一切相的止境中，会堕入偏向寂静的涅槃，因此遮止此点而教导以不二方式学习一切方便分。如云："只要未获第八地，尚畏惧于下乘法。"第十一：自己断除睡眠后，无有疑惑而修行。这是总结：自己的心于无显现中，通过趋入而住于般若波罗蜜多的后得智，已彻底断除睡眠和怀疑等一切烦恼结的咒行者，行于如金刚形相三摩地的如来身，
24-172
如来的化身、力量、神通、自在、慈悲和方便庄严，趋近一切佛土中的外道处所时，远离心、意、意识，渐次转变而获得如来身。第三分为：于彼不离悲心，遣除所断时放下行持，显示圆满标准。其中第一：为利一切众生，常应饮用大悲心。为了唤醒蕴等一切众生，应反复与手印正等交合，菩提心升降运行，以三种悲心的特征分为十六明点而常常饮用，即不外泄而安住。瑜伽饮乐瑜伽士，不因他饮而迷醉。金刚顶端与盛开莲花的不二智慧处为瑜伽，从中生起的不二智慧以顶髻至上饮用第十六分末端为乐，
24-173
此智慧非任何人所造，亦非任何人所遍布，以一切方面圆满无造作而成为自己所了知的一切形相，故称为瑜伽士，意即双运。由于一切佛所了知，故称为"他饮"，一切法直接通过真实智慧本性而觉悟，故称为"不迷醉"。


 །གཉིས་པ་ནི། བསྟོད་ན་དགའ་བའི་སེམས་དཔའ་སྐྱེ། །ངན་སྨྲ་སྡིག་པ་གསོག་པ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་ལྡང་ན་སྤྱོད་པ་བཞག །སྤང་བྱ་རོ་སྙོམས་མི་ནུས་པར་སླར་ལྡོག་པ་
ན་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་བཞག་ནས་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་ན་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྱོགས། མཐར་སྐྱེས་ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོ་འབའ་ཞིག་གནས་པ་དེར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཀྱི་
དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ་གསང་བའམ་ཀུན་བཟང་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བརྩམ་མོ། གཞན་དུ་གསང་སྤྱོད་ཉིད་ད་དུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་བོ་སྙོམས་གྱུར་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །མངོན་ཤེས་ནུས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །མི་དད་པ་དག་བཟློག་ནུས་ན། །བསད་པ་དང་། སླར་གསོ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་དད་པ་དད་པར་བྱ་ནུས་པས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཚད་ལ་བབ་པ་ཡིན། 
24-174
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་སྟེ་ཆོས་རེ་རེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་པར་སྟོན་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ས་
བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཙ་ན་སྤྱོད་པ་འདི་རྫོགས་པའམ་ཚར་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམ་ངག།
གཉིས་པ་ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམ་ངག །ན་
ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམ་ངག་ལས། དང་པོ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཤད། ལས་གསོག་ལུགས། དེ་ཇི་ལྟར་སྨིན་པ། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལས། དང་
པོ་ནི། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་
པས་དུས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཤེས་རབ་མ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་
སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་བསླབས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ནོ། །
24-175
དེ་ལ་ཆོས་མིན་པ་ནི་གང་། ཆོས་ནི་གང་ཞེ་ན་རིམ་པ་བཞིན། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། གཟུང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པ་
དེ་ནི་འཇལ་བའི་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི། ཤེས་པ་ཉིད་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་དུ་གནས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་གཞལ་བྱ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་
པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྟོག་གེ་བ་མཁས་པ་དག །གཞལ་བྱ་དང་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །སོ་སོ་བ། མངོན་གསུམ་ཉི་ཚེ་བ་
དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སྒྲ་དང་འདྲེར་རུང་པའི་རྟོག་པ་དང་དེས་གཞལ་བའོ། དེ་ལས་གཟུགས་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་བཞིའམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་
འཕོ་བའི་སྐབས་དེ་བག་ཆགས་འཇོག་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་བཞག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འདྲར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་
བྱེད་མཁན་དེ་བག་ཆགས། ལྡང་བ་ཉིད་ཕྲ་བའི་རྣམ་ཤེས། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་དང་། རགས་པ་དེས་ལས་གསོག་ལ། བསགས་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་ཀ་མའི་སྣང་བ། དེས་བག་ཆགས་བཞག་སྟེ་བཞི་པ་འོད་གསལ་འཆར་བ་དེ་སྒྲིབ་བོ། །
24-176
དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་འཁོར་རོ།

以下是简体中文直译：
第二：受赞生欢喜心，若闻恶语积罪业，生起愤怒应停止。当所断平等受用能力不足而返回时，应放下智慧律仪，若有能力则前往三层城市方向，最后出生的唯有阿修罗女居住之处，与她们一起成为会主形相，秘密或普贤会坛城应当开始。否则继续进行秘密行持。第三：八法头平等时，因为一切法成为平等性。以神通能力神变力，能转不信者时，能以杀生和复活等使不信者生信，即为修行达到标准。
24-174
获得普贤解脱，每一法都能显示为一切法时，此时圆满诸佛以大光明为其灌顶，成为十地自在主，这时此修行已圆满或完成。
寂静律仪：将轮回苦纳入道路的菩提心口诀
第二寂静律仪中：将轮回苦纳入道路的菩提心口诀，将疾病纳入道路的元素平等口诀，其中第一：解释业与烦恼为因果，积业方式，如何成熟，将其纳入道路。第一：从大饮血律仪力量中必然生起的因——福德智慧二资粮的普贤，瑜伽士对此无间断精进修持，不经长时即能圆满现证。为无此修行缘分者，薄伽梵母般若智慧母现前后，通过学习其本性之布施等方便行为而成就佛果，如是了知。于此了知法门如同船筏，诸法尚且应当舍弃，何况非法？以此显示菩提道路。
24-175
此中何为非法？何为正法？依次为：从所取能取的区别中，所取是离于识外如显现的色等，能取是能量度之识。通过根境相合，诸识的知性安立为所量和能量，除此之外别无他物，直接了悟所量是诸识的切实作用，而辩论家智者们认为这是所量、量和果。个别的，片面的现量，从中背离的声音和可混淆的分别念及其所量。其中如色法直接显现的刹那，分为四种或三种状态，后者转变的状态即是熏习安立。以带相执取即称为烦恼，由此安立的第二等识中同类生起的原因即为习气，生起本身为微细识，由此产生中等和粗大烦恼而积聚业，所积聚的又通过临终显现，放置习气而遮蔽第四光明的显现。
24-176
因此烦恼与业如因果般轮转。


 །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན། ཉོན་
མོངས་པ་ནི་ཀུན་སློང་། སྟེར་བ་དང་གསོད་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བ། དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྒྱུ། སྦྱོར་བ་
རྐྱེན། ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། ས་བོན་དང་། ཆུ་ལུད་དང་། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་སྣང་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལས་མི་བསྐྱེད། མེད་པ་ལས་མི་
བསྐྱེད། གཉིས་ལས་དང་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་པས། གཤིས་ལ་འདི་ནི་རྒྱུ། འདི་ནི་རྐྱེན། འདི་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བཞག་ཏུ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་
སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལས་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། དོན་སྲིལ་གྱིས་བསྒྲིལ་ན། སྣང་བ་ལྟར་བདེན་མིན། འཁྲུལ་ངོར་གྲུབ་པས་བརྫུན་
མིན་ཏེ། དཔེ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་མེད་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དཔའ་བོའི་དོན་དམ་སེམས་སྒོམ་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ཅིང་བདེན་པ་མིན། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །
24-177
དཔེར་ན་མིག་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་མེད་པའམ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་རྒྱུ་འབྲས་བཞིན། །བདེན་པར་མ་གྲུབ་རྫུན་
མི་བཟློག །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་དེས་འཕང་པས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་
མིག་གིས་མཚོན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་པ་མེ་ལོང་གི་དཔེས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་སྨིན་པ་ཟླ་བའི་དཔེས་དང་། སྨིན་པར་མ་ངེས་པ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཐབ་ཀྱི་མེས་བསྟན་ནོ། །རྣམ་
པར་སྨིན་པའམ་མ་རིག་པའི་སྣང་བས་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་པ་མྱང་འདས། དོན་ལ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །འཁོར་བར་སྣང་བ་དེ་དག་གློ་བུར་བ། གློ་
བུར་བའི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་བྱེད་ལ། མེད་ན་སྣང་མི་ཚུགས་སྙམ་ན། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའམ་རི་མོ་ལ་མཐོ་དམན་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་
བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་དེའང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། རྩ་བའི་རྒྱུད་མང་པོར། ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ།
24-178
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། ཅེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྟེན་བརྟེན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དེའང་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ངོ་བོས་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ལས་དངོས་སུ་བཤད་པའི་བརྡར་གྱུར་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ནང་རྡོ་
རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བལྟོས་ན་སྨོན་པ་ཙམ་དུའང་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་དེ་ལ་རྒྱུར་བཞག་གོ །ཐེག་པ་འདི་ཉིད་
ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་པ་མན་ཡང་སྨོན་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མའི་རིག་པས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་ཕྱུང་བས་སེམས་བསྐྱེད་པའང་དེར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ནས་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་
རྩ་བ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ།

 །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན། ཉོན་
མོངས་པ་ནི་ཀུན་སློང་། སྟེར་བ་དང་གསོད་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བ། དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྒྱུ། སྦྱོར་བ་
རྐྱེན། ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། ས་བོན་དང་། ཆུ་ལུད་དང་། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་སྣང་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལས་མི་བསྐྱེད། མེད་པ་ལས་མི་
བསྐྱེད། གཉིས་ལས་དང་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་པས། གཤིས་ལ་འདི་ནི་རྒྱུ། འདི་ནི་རྐྱེན། འདི་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བཞག་ཏུ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་
སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལས་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། དོན་སྲིལ་གྱིས་བསྒྲིལ་ན། སྣང་བ་ལྟར་བདེན་མིན། འཁྲུལ་ངོར་གྲུབ་པས་བརྫུན་
མིན་ཏེ། དཔེ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་མེད་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དཔའ་བོའི་དོན་དམ་སེམས་སྒོམ་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ཅིང་བདེན་པ་མིན། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །
24-177
དཔེར་ན་མིག་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་མེད་པའམ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་རྒྱུ་འབྲས་བཞིན། །བདེན་པར་མ་གྲུབ་རྫུན་
མི་བཟློག །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་དེས་འཕང་པས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་
མིག་གིས་མཚོན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་པ་མེ་ལོང་གི་དཔེས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་སྨིན་པ་ཟླ་བའི་དཔེས་དང་། སྨིན་པར་མ་ངེས་པ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཐབ་ཀྱི་མེས་བསྟན་ནོ། །རྣམ་
པར་སྨིན་པའམ་མ་རིག་པའི་སྣང་བས་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་པ་མྱང་འདས། དོན་ལ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །འཁོར་བར་སྣང་བ་དེ་དག་གློ་བུར་བ། གློ་
བུར་བའི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་བྱེད་ལ། མེད་ན་སྣང་མི་ཚུགས་སྙམ་ན། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའམ་རི་མོ་ལ་མཐོ་དམན་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་
བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་དེའང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། རྩ་བའི་རྒྱུད་མང་པོར། ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ།
24-178
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། ཅེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྟེན་བརྟེན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དེའང་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ངོ་བོས་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ལས་དངོས་སུ་བཤད་པའི་བརྡར་གྱུར་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ནང་རྡོ་
རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བལྟོས་ན་སྨོན་པ་ཙམ་དུའང་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་དེ་ལ་རྒྱུར་བཞག་གོ །ཐེག་པ་འདི་ཉིད་
ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་པ་མན་ཡང་སྨོན་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མའི་རིག་པས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་ཕྱུང་བས་སེམས་བསྐྱེད་པའང་དེར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ནས་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་
རྩ་བ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文献的直译：
第二是：本性从无始以来未生，非妄非真，如同一切中的水月。烦恼即是发心，如布施和杀生等行为的实施，由此产生的业称为善与不善之道。如同发心是因，行为是缘，业道是果，如种子、水肥和芽一样，虽显现为缘起，但有因缘而不生，无因缘而不生，也非从二者或无因而生，因此本质上无法确立"此是因，此是缘，此是果"，所以本性上是未生的。因此，"凡从缘而生者实未生，其中无有生之自性，凡依缘而存在者即是空性。"归纳要义，如现非真，于迷惑心识中成立故非妄，犹如水中月不存在，但由因缘和合而显现。如《勇士胜义心修》中："如同显现和听闻的法，并非如此成立和真实，因为能变为各种形态，譬如幻术之相，无自性如同虚空，仅从缘起而生起，非极度不存在或非是，如同梦中因果，未成立为真实也不违反虚假。"
第三是：因无明而有轮回之形体，无无明则轮回清净。如是，由因所投射的果报成熟也可在现世体验，如眼睛所象征的，以及来世成熟如镜子之喻，在其他时间成熟如月亮之喻，不确定成熟依赖条件如灶中火所示。异熟或无明显现所立的世俗，以智慧所立为涅槃。实际上，轮回转为涅槃，轮回中的显现皆为暂时的。暂时之义虽无实而显现，若疑无则不可能显现，这如同一月显为二月，或如绘画显现为有高低。
自性的涅槃是什么样的呢？菩提心即是涅槃。许多根本续中说："无始无终寂静，超越有无遍一切，空性悲心不可分，称之为菩提心。"这是指具有这些特征的心金刚。此心作为所依与能依而显现，有世俗和胜义两种形式。世俗菩提心和胜义菩提心。世俗菩提心又以愿心和行心两种形式解释，后者从特性直接阐释的所有心，从内密金刚乘来看，仅为愿心，因为未具备实现圆满佛果的方法。因此，在该乘中被立为因。金刚心要说，此乘中甚至生起次第以下也是愿心，基于前述理解。不仅如此，通过如来加持而生起的发心也是如此，因为仅以胜义信解而行持。从得到金刚持的加持开始，才是行心，如《大日经》所言："此一切智智，以大悲为根，菩提心为因，方便为究竟。"


 །རྟེན་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བརྟེན་པ་ཀ་ཏི་ལིངྒ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་ལྟར་གསལ་བའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
24-179
དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་དང་། དེས་སྤྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སཾ་པུ་ཊར། རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་
བཏབ་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྙེད་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་སོ། །
ཀུན་ད་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ན་དབུགས་དབྱུང་དང་པོ། གཉིས་པ་ནི་དབུགས་དབྱུང་ཕྱི་མར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་ལ། ཐ་མ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྒོམ་པ། འབྲིང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྒོམ་པ། རབ་དོན་དམ་པའི་སེམས་
བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་སྤྱད། རང་གི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག །དེའང་ཕྱོགས་ཆར་གསིལ་བས་ལུས་འདི་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་
ལ། ཇི་ལྟར་རང་གི་ལུས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་བལྟའོ། །ཁོག་སྦུབས་ལྕེ་སོ་རྐན་མཆུ་སོགས་མ་གྲུབ་པས་དེ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ངག་ཀྱང་མ་གྲུབ།
དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། སེམས་ནི་ཁ་དོག་ཏུ་མི་དམིགས། དབྱིབས་སུ། ཕྱི་ནང་བར་ན། ཉེ་བ་དང་རིང་བར་མི་དམིགས། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ནི་འགགས། 
24-180
ཕྱི་མ་ནི་མ་འོངས་ད་ལྟ་ནི་མི་གནས་ཤིང་མི་ཟིན་པའོ། །ཞེས་བརྟགས་ནས་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཡང་། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་
ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་དག་ལ་རག་ལས་པའི་རྒྱུ་དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ།
ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་འདི་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་
མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཁེབས་པས་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཡུན་རིང་པོར་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་
བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་རང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་
མོ།། །། གལ་ཏེ་བདེ་ན་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་ལས་དགེ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྟགས་ནས། བདག་གི་བདེ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །
24-181
ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་བསྔོས་ནས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྔོན་བསགས་བསགས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་
ཐམས་ཅད་འདག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་ཞེས་དྲིན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུས་མནར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་བྱུང་སྟེ་བདག་གིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཁུར་ནུས་
པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ཡང་དུ་དེ་ལ་བསྟིམ། དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་
དང་འདྲ་བར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་བཏང་བས་སེམས་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ། འགྲོ་བ་དྲང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་
སུ་དག་པར་བསྒྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
一切所依，如今基于悲心根本，如同开放的卡提灵迦花朵般，生起最极不变之大乐，这称为发菩提心。将此现前者为菩萨，其所行为菩提行。如《胜乐金刚续》所言："通过各别观察自心故为菩提心。为菩提而立志的勇士是菩萨。其行为是菩提行，即如实获得勇士心后随之而行故为随行。"
如白莲花般生起是第一阶授记，第二是后授记。
第四有：最低是修习愿菩提心，中等是修习行菩提心，最高是修习胜义菩提心。首先，若无悲心则不能成就，因此应当正确行持悲心。将自身分解为微尘，通过将其分解为各部分，确认此身不成立，如同观察自身一样，也当观察一切众生和器世界。因内腔、舌、齿、上颚、嘴唇等不成立，所以依此而发的语言也不成立。
如此身语不成立，心也不成立，心不可见为色彩，不可见为形状，不在外内之间，不可见为近或远，前一刹那已灭，后一刹那未来，现在不住且不可捉。观察后，这一切事物虽具有如虚空般空性的特性，但它们如幻如梦，从无始以来依赖各自确定的因果关系，由此因而显现为颠倒的形象。
如《楞伽经》所言："这些法是未生的，如幻术、阳焰、乾闼婆城，如梦、如变化。"众生由于识被无明黑暗严重覆盖，不理解这些法性，长久以来被迷乱所损害。如是心中思维，首先生起悲心，然后为此目的，自己理解这些法性，也令一切众生了解，如是修习菩提心。
如果快乐，不应对此执著，应思惟："这是在消耗先前的善业。"观察后，发愿："愿一切众生获得我的这种快乐。"以发愿将其回向给众生群体，不执为己有。同样，若遭受痛苦，不应视为过错，应视为恩德："这是清除一切先前积累的不善业的最胜方便。"思维："被这种苦难折磨的一切众生，愿他们的苦难降临于我，愿我能承担他们的一切。"如是宣说，并在意念中反复将一切众生的苦难融入自身，思惟他们具足安乐。
此后，不舍弃观想一切法如虚空，使心不趋入不善，以引导众生之意愿，对诸善行也无所动摇，修行三轮清净。


 །དེའང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་
མི་ནུས། ཚོགས་གཉིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། ཞེས་དྲུག་ལ་སྨོན་པས་དལ་བུར་ལངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་མོས་པས་ཅི་ནུས་པའི་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །
24-182
གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་སེམས་ཅན་ཉིད། མཉམ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་ཕུང་སོགས་བདེན་པར་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་
ཀྱང་བདེན་པར་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་བདག །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བཞིན་དུ། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྟེན་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅིར་
ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཉེ་བར་འཚེ་བ་
མེད་པས་བདེ་བ་དམ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་དང་
འདྲ་བས་དེ་དག་གི་དོན་བགྱིའོ་ཞེས་བཅོས་མ་མིན་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་མཉེན་པར་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྟུལ་བས་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི།
དགེ་འདུན་གྱི་ནི་བསྟན་པར་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་དག་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བཟུང་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་དང་དེར་བདག་གི་ལུས་སྦྱིན་པ་དང་། 
24-183
ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དྲག་པོ་ཚ་བའི་སོག་ལེས་གཤོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་མཉམ་
པ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འབད་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་
ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཕྱི་མ་འདི་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་འཇུག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུའང་དེའོ། །ཆོས་
དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ངེས་པར་སེལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་མཐོང་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྫོགས་
པར་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །སཾ་པུ་ཊར། ཇི་ལྟར་བྱུང་དོན་ཡང་དག་རིག །འགྲོ་བ་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡིས། ཡང་དག་ལྟ་བ་རབ་བསྒྱུར་བདག །བརྟན་པའི་སེམས་ནི་གནས་མེད་པས། །
ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་འདིར་ཤེས་བྱ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། འཚོ་བ་དབང་ཕྱུག་འདུལ་བ་དང་། 
24-184
དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སྤངས། །རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་བྱས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་རབ་
བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལེགས་ནུས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། ཞེས་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྙིགས་
དུས་འདིར་འཇམ་དབྱངས་ཐོབ་པ་རྣམས་སེམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
为了令一切众生成就菩提的方法，若无圆满福德与智慧二资粮，则无法获得无上菩提的果位。二资粮由六波罗蜜所摄，因此从布施波罗蜜开始，应当常时圆满一切。对六波罗蜜发愿后徐徐起身，以一切如幻的信解，随力而行布施等。
第二，如同自己一样众生本身，修持平等性的仪轨：如同我所依之蕴等无实有，对它执为"我"的心也无实有。如同众生一样自己，执我之心自性本无而显现为种种，如是我所依之蕴自性本无而显现为种种，教示并修行此次第：身、语、心所摄之一切法，皆是极为寂静，远离戏论，因无害而为至乐，自性明净如虚空般平等，应当证悟此义。
然后，由于这些众生不知如是，"我应如幻术般为他们作利益"，以此无伪悲心使心柔软。"为获得自己的菩提，勇猛行持他人利益，此即是安住于佛法和僧伽之教法。"保持不动摇于证悟菩提的禅定中，持取清净如幻的一切相，为一切众生的各种需要布施自身，以身语意护持一切众生利益之戒律，以忍辱忍受如被锋利热锯所截等，以对世间八法平等之精进，自然无勉强而生起的禅定，具有证悟一切法无所缘之智慧特性。
最后这种智慧，无需勉强而一切处等味入定，是一切波罗蜜中最殊胜者。这也是三宝教法的精髓。若证悟法界自性，必除执我。若见一切法于法界中清净，则净除执我或执众生，不退转于菩提行圆满之道。
如《胜乐金刚续》所言："如实了知所生义，以利众生的心意，完全转变正见，我坚固心无住处。蕴界等特性，一切如梦如幻，此三界一切，应简要了知，从一切障碍中解脱，长寿自在调伏，以及世间八法，一切皆远离。恒时无分别，确定无二后，以六波罗蜜瑜伽，为成就佛果，虽能善作众生利益，不应详察众生。"这是从第三行为中广说，因此末法时代中获得文殊菩萨加持者们认为，上师那若巴善说了续部的含义。


 ། གསུམ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །
སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་དེ་དག་མི་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་
འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གུར་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འོ་ན་ལུང་གཞན་
ལས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། 
24-185
དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་
བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་མི་རིང་འགྱུར། །ཞེས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དགོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་
ཁོ་ནས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ན་དགེ་བའི་ལས། ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟེན་པ་
དེ་ལ། དེ་ཙམ་དུ་དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན། བློ་ནི་གཞན་དོན་ལ་
དགའ་བར། འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་མེད། ཅེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་གདོད་མའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་
དང་བྲལ་བས་མཚན་མའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་ཡང་བྲལ་ཏེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས། 
24-186
སྙིང་རྗེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་
ཅད་བྱེད་པ་དེའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བས། ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་ཤེས་པ། ཤེས་རབ་
ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ཤེས་པར་བཞག་ལ་བཞག་པ་ལྟར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་
མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ཆུ་ལ་ཆུའམ་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུར་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། སཾ་པུ་
ཊར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མཆོག །ཅེས་སྔ་མ་དང་། སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། དེ་ཉིད་གོམས་པར་རབ་བྱས་པས། སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཕྱི་མ་བསྟན་ནོ། །དེ་
ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། ཞིང་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །
24-187
ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第三，无戏论的自性，广称为智慧，如同如意宝般，能作一切众生利益的即是悲心。
通过空性和悲心断除二障，应成就二种身。为何不单以空性成就？不是的，因为果随因而行。如《密集续》中说："若空性是方便，则不能成佛，因为果不离因，方便非唯空性。"若想，其他经典中说仅修空性即可，岂非无义？并非如此，这是为了与执我等相违者宣说空性的殊胜，如同经中所言："对于违背诸见解，与寻求我见者，为遮止我见故，诸佛宣说空性。因此曼荼罗轮，方便是乐誓言，以佛慢瑜伽，不久即成佛。"为了圆满菩提，需要以悲心为核心的空性，仅空性并不足够。
若于初始极度熟悉空性，一切善业自然生起，越是依止空性，越能生起对未证悟者的悲心。如龙树所言："如是瑜伽士，若修此空性，心必定欢喜，利益他人无疑。"
空性是以智慧之眼如实见到本初心，令瑜伽士远离疑惑。远离疑惑则远离对特征的执著。远离此后，也远离视一切法为无相的见解，此种寂灭即是无戏论自性的般若波罗蜜多。
悲心是通过布施等波罗蜜多、无量心、摄受事等种种区分的行为，利益一切众生并给予一切安乐。智慧是正确观察方便，无颠倒地契合如实成办自他利益，因此方便立为了知摄受，智慧立为了知遍察，虽如是安立却非相异。"无缘处的智慧，与无缘大悲心，智者同时合一，如虚空与虚空。"因一切相已尽，如水入水或虚空合虚空般，以方便智慧无别的智慧而行持。
如《胜乐金刚续》所言："具方便智慧最胜。"这是前者，"背向一切相应，极为熟习此义，今生即能成就。"这显示后者。如此，以方便成就色身，圆满持有佛土、眷属等大受用果德，因此世尊不住于涅槃。以智慧断除一切颠倒，因此不住于轮回。
;


 །འདིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་ཀྱིས་རྟོག་པ་སྙིང་རྗེར་བསྒྱུར་བར་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གྲོགས་སུ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ལྷ་འདྲེ། དེ་ལ་གོམས་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་
བའི་མིའང་པདྨའི་ཚལ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟོད་པས་ན་ཚ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བྱེད་པས་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ།། །།
༈ ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམ་ངག་ལ། ནད་ངོས་གཟུང་བ།
གཉིས་པ་ན་ཚ་
ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། ནད་ངོས་གཟུང་བ། གསོར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པ། ནད་འདོན་པ་ལས། དང་པོ་ལ། ལྷ་འདྲེའི་ནད་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་ནད་ལས། དང་པོ་
ནི། ལྷ་སྲིན་གནོད་དང་། ནང་གི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ནི་རིགས་ལྡན་མ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་བརྙན་པོ་བཞིན། དེའི་རང་སྣང་ཕྱིར་ཆད་པ་ལྟ་བུར་
སྣང་བ་སྲིད་པའི་བདག་མོ་དང་། དེའི་མངག་གཞུག་མ་སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དབུ་མ་དེ་ཁ་ཡིག་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཧེ་རུ་ཀ །གཞན་གྱི་རྣམས་སེམས་དཔའ། དེའི་རང་སྣང་དཔལ་མགོན་པོ་དང་། 
24-188
བཀའ་སྡོད་སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་དག་སྟེ། ཕྱི་ན་སྡེ་བརྒྱད་དམ། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་མ་མཉེས་ན་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀའང་འཁྲུག་
ལ། ནང་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སེམས་དཔའ་ཀུན་གཡོ། །དེའི་དབང་གིས་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་འཁྲུགས་པས་མགོན་པོ་རྣམས་འཁྲུགས། སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་གཡོས་ཏེ་ནད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཇིག་རྟེན་
དུ་འགྱེད་དོ། །ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་མི་མཉེས་པ་ནི་ཕྱིར་རླུང་འཕོ་བ། ཕྱིའི་མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ལས་གཡེལ་བའོ། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའང་རྩ་རྣམས་དུལ་བར་
ནི་འདོད། དུལ་ནི་མ་དུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་ཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷ་འདྲེའི་དམག་གི་གནོད་པ་དག་འབྱུང་ལ། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདུ་བ། ཆོས་རྗེ་ལ་མཁར་ཆུར་དཔལ་
གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ཡང་ལྷ་འདྲེའི་དམག་དཔོན། ཕྱིས་བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཤར་ནས། བར་ཆད་ཆེ་དུས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་དགྲ་རུ་ལངས། ད་ལྟ་བདུད་ཀྱང་དཔལ་
དུ་ཤར་ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་དང་ཚེ་རིངས་མའི་ལོ་རྒྱུས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བདུད་འདུལ་བའི་ཐུབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ།། །།
༈ གསོར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པ།
གཉིས་པ་ལ། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ། 
24-189
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། རྣམ་རྟོག་གི་ནད་ལས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ནང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་ཁོ་ནར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་
དག་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས་པ། མཉེས་པ་ནི་ཆ་མཉམ་དུ་འཕེལ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་ལུས་དར། ནང་ཟད་པར་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད། མ་མཉེས་ན་
ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་རྫོགས་ལྡན་ལས་གསུམ་ལྡན། གཉིས་ལྡན་རྩོད་དུས། ཐ་མ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་འགྲིབ་པ་དང་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས། ཉེས་པ། རིགས། གནས། གཙོ་
བོས་ཕྱེ་བའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། རྒྱས་པར་ཕྱེ་བས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱར་བཞག་པ་དག་དང་འཆི་བ་བྱེད་དོ། །མ་མཉེས་པ་ནི། འཕེལ་འཁྲུགས་ཟད་དང་། ཉེས་པ་འཕེལ་བ་སྟེ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ།
འཁྲུགས་པ་ནི་རྟེན་བརྟེན་པ་འཆོལ་བ། ཟད་པ་ནི་ཁ་བྲི་བ་སྟེ་ངེས་སོ།

 །འདིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་ཀྱིས་རྟོག་པ་སྙིང་རྗེར་བསྒྱུར་བར་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གྲོགས་སུ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ལྷ་འདྲེ། དེ་ལ་གོམས་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་
བའི་མིའང་པདྨའི་ཚལ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟོད་པས་ན་ཚ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བྱེད་པས་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ།། །།
༈ ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམ་ངག་ལ། ནད་ངོས་གཟུང་བ།
གཉིས་པ་ན་ཚ་
ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། ནད་ངོས་གཟུང་བ། གསོར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པ། ནད་འདོན་པ་ལས། དང་པོ་ལ། ལྷ་འདྲེའི་ནད་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་ནད་ལས། དང་པོ་
ནི། ལྷ་སྲིན་གནོད་དང་། ནང་གི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ནི་རིགས་ལྡན་མ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་བརྙན་པོ་བཞིན། དེའི་རང་སྣང་ཕྱིར་ཆད་པ་ལྟ་བུར་
སྣང་བ་སྲིད་པའི་བདག་མོ་དང་། དེའི་མངག་གཞུག་མ་སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དབུ་མ་དེ་ཁ་ཡིག་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཧེ་རུ་ཀ །གཞན་གྱི་རྣམས་སེམས་དཔའ། དེའི་རང་སྣང་དཔལ་མགོན་པོ་དང་། 
24-188
བཀའ་སྡོད་སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་དག་སྟེ། ཕྱི་ན་སྡེ་བརྒྱད་དམ། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་མ་མཉེས་ན་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀའང་འཁྲུག་
ལ། ནང་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སེམས་དཔའ་ཀུན་གཡོ། །དེའི་དབང་གིས་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་འཁྲུགས་པས་མགོན་པོ་རྣམས་འཁྲུགས། སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་གཡོས་ཏེ་ནད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཇིག་རྟེན་
དུ་འགྱེད་དོ། །ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་མི་མཉེས་པ་ནི་ཕྱིར་རླུང་འཕོ་བ། ཕྱིའི་མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ལས་གཡེལ་བའོ། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའང་རྩ་རྣམས་དུལ་བར་
ནི་འདོད། དུལ་ནི་མ་དུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་ཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷ་འདྲེའི་དམག་གི་གནོད་པ་དག་འབྱུང་ལ། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདུ་བ། ཆོས་རྗེ་ལ་མཁར་ཆུར་དཔལ་
གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ཡང་ལྷ་འདྲེའི་དམག་དཔོན། ཕྱིས་བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཤར་ནས། བར་ཆད་ཆེ་དུས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་དགྲ་རུ་ལངས། ད་ལྟ་བདུད་ཀྱང་དཔལ་
དུ་ཤར་ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་དང་ཚེ་རིངས་མའི་ལོ་རྒྱུས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བདུད་འདུལ་བའི་ཐུབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ།། །།
༈ གསོར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པ།
གཉིས་པ་ལ། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ། 
24-189
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། རྣམ་རྟོག་གི་ནད་ལས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ནང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་ཁོ་ནར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་
དག་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས་པ། མཉེས་པ་ནི་ཆ་མཉམ་དུ་འཕེལ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་ལུས་དར། ནང་ཟད་པར་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད། མ་མཉེས་ན་
ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་རྫོགས་ལྡན་ལས་གསུམ་ལྡན། གཉིས་ལྡན་རྩོད་དུས། ཐ་མ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་འགྲིབ་པ་དང་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས། ཉེས་པ། རིགས། གནས། གཙོ་
བོས་ཕྱེ་བའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། རྒྱས་པར་ཕྱེ་བས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱར་བཞག་པ་དག་དང་འཆི་བ་བྱེད་དོ། །མ་མཉེས་པ་ནི། འཕེལ་འཁྲུགས་ཟད་དང་། ཉེས་པ་འཕེལ་བ་སྟེ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ།
འཁྲུགས་པ་ནི་རྟེན་བརྟེན་པ་འཆོལ་བ། ཟད་པ་ནི་ཁ་བྲི་བ་སྟེ་ངེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的简体中文直译：
在此，将伴随痛苦的念想转化为悲心的分别念修持法。以智慧摒弃方便的一切颠倒见解而将其转为助伴，从而对治烦恼。由于摄受如虚空般无量的众生界，可对治神鬼[问题]。通过修习此法，为他众利益而将地狱也视为犹如莲花园一般，从而对治痛苦。将一切伤害都视为法界，从而对治病痛。通过不可思议的死亡转移而将死亡纳入修道。
【病痛转为道用的平衡元素教诫】关于辨识疾病。
第二，关于病痛转为道用的平衡元素教诫，包括辨识疾病、判断是否可治以及消除疾病。首先，疾病分为神鬼所致的病和自然之病。第一种是神魔作害。内在的中脉阿瓦杜帝（Avadhuti）是持明母，由其分出的各支脉是使者女。如同形象与倒影般，其自性显现为似乎向外投射，即为三有主母及其眷属，在女续中称为一切三有女。中脉显现为字形即为嘿噜嘎（Heruka），其他脉为勇士。其自性显现为吉祥怙主和听命于法的三有男续中的诸位，即外在的八部或十八傲慢部众或三十等等。
若不取悦内在的持明母，则内在的嘿噜嘎也会动怒，内在的使者女和勇士们皆会激动。由此，外在的三有王母被激怒，诸怙主随之暴躁，所有八部男女众俱被激动，于世间散布八万四千种疾病。内在持明母不满是由于外散的风，外在母神被激怒则是由于违背三昧耶誓言。对于住于三昧耶的瑜伽士，虽然应当调伏诸脉，但有时未能调伏。此时，脉道的显现会导致神鬼军队的伤害，将此转为修道则障碍转为成就。如法王在卡尔楚时，吉祥怙主及其眷属也曾作为神鬼军队的统帅；后来一切魔类显为成就事业的护法，在重大障碍时期，护法也曾转为敌人。如今连魔也显为吉祥，这从尊者和长寿女的历史，以及佛陀在菩提树下降服魔军的传记中可知。
【判断是否可治】
其次，关于扰乱的元素、三毒烦恼、身语意三者及分别念的病。首先，四大元素，外在的世界和瑜伽士的内在身体，全都显现为地水火风的元素。当这些元素未被扰动时，诸大种平衡；当它们满足时，平等增长，使世界和身体繁荣，内在则成为空等三摩地的因。当不满足时，外在世界从圆满劫退化为三劫、二劫、争斗劫，最终衰减直至十岁寿量时期并毁灭；对于瑜伽士的身体，则产生按病、种类、处所和主因分类的四百零四种疾病，详细分类则有一千二百种，并导致死亡。不满足是指增长、混乱、衰减，病症增长时光辉炽盛，混乱时依正错乱，衰减则逐渐减弱，这是确定的。


 །གཉིས་པ་ནི། ཚ་གྲངས་དང་། བད་ཀན་འདུས་པ་ཉོན་མོངས་ནད། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་
བསྐྱེད་པ་ཚད་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུས་སྐྱེད་པ་གྲང་བ་རླུང་། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་བད་ཀན། དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་པས་བསྐྱེད་པ་འདུས་པ་སྟེ། དཀར་དམར་མུན་ཅན་དུས་མེའི་ཐིག་ལེ་མ་མཉེས་པ་ལས་སོ། །
24-190
དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་ནད་ཀྱང་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུ། མུན་ཅན་བསྣན། ནད་ཀྱང་བད་ཀན་བསྣན་པས་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་དུས་མེ་བསྣན། ནད་ཀྱང་འདུས་པ་བསྣན་པས་བཞི་སྟེ།
ཐེག་པ་ལྔ། ནད་ལ་ལྡན་པ་བསྣན་པས་ལྔ། ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་དབང་གིས་གཞན་སྔར་བཞིན། རླུང་དང་གྲང་བ་སོ་སོར་དབྱེ་བས་དྲུག །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཕྱེ་བའི་
བར་བཞིན་ནད་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་འབྱེད་དོ།། །། གསུམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་གསུམ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་ནད་དེ་
དང་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གསུམ་ཁའི་བྱེད་ལས་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །ལུས་ལ་འཐེམས་འཆུས་ལྷགས་དང་གསུམ་
འདི་ནི་བསྒོམས་པས་རླུང་ཟིན། ཁམས་འདུ་བ་དང་པོའི་འགོ་ནི་བརྩམས། རླུང་ཟིན་པ་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པས་མཐར་ནི་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དེར། འཐེམས་པ་རྩའི་འཕྲང་། འཆུས་པ་རླུང་གི་འཕྲང་། ལྷགས་པ་
ཐིག་ལེའི་འཕྲང་གསུམ་འབྱུང་བ་བསྟན་ནོ། །རྩ་མ་དུལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ལུས་ལ་ཞེས་སྨྲོས་སོ། །ངག་ལ་ལོག་འཚུབས་གཏོར་དང་གསུམ། །རླུང་ཟིན་པ་བརྟན་པས་འདུས་པ་བར་མའི་འགོ་ནི་ཟུག །རླུང་ལས་སུ་མ་རུང་བས་མཐར་ནི་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དེར། །
24-191
རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་སུ་ལོག་པའི་འཕྲང་། འཚུབས་པའི་འཕྲང་། གཏོར་བའི་འཕྲང་གསུམ་འབྱུང་ལ། དེ་དག་རླུང་མ་དུལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ངག་ལ་ཞེས་སོ། །ཡིད་ལ་འབྱམས་འདུས་ལྟེངས་དང་གསུམ།
དེ་ནས་རླུང་ལས་སུ་ནི་རུང་བས་འདུས་པ་ཐ་མའི་འགོ་ཟུག །ཏིང་ངེའི་ཛིན་ལས་སུ་མ་རུང་བས་མཐར་ནི་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དེར། གསལ་བ་ལ་འབྱམས་པའི་འཕྲང་། བདེ་བ་ལ་འདུས་པའི་
འཕྲང་། མི་རྟོག་པ་ལ་ལྟེངས་པའི་འཕྲང་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུག་ཡིན་པས་ཡིད་ཞེས་སོ། །དགུ་པོའི་འཕྲང་ལ་མ་བརྡུགས་ན། །སྒོམ་སྐྱོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་འཕྲང་དེ་དག་སྒྲོལ་
ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། ཕྱིས་གེགས་མི་འབྱུང་བས་གེགས་སེལ་མི་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། འཐམས་པ། འཆུས་པ། ལྷགས་པ། ལོག་པ། འཚུབས་པ། གཏོར་བ། འབྱམས་པ།
འདུས་པ། ལྟེངས་པ་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། འཐེམས་པ་ཤ་རུས་ཐམས་པ་སྟེ། །ཆུ་སེར་ཚད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རླུང་ཟིན་པས་ཕྱིར་འཕོ་རྒྱུ་མ་བྱུང་། །དྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེས་པས་རྩ་ཁ་
འགའ་ཞིག་ཕྱེ། དེ་དག་ཏུ་རླུང་དེས་འཚངས་པས། ཤ་དང་རུས་པའི་བར་དང་། ཤ་དང་པགས་པའི་བར་དུ་སོང་། དེ་ནས་ཕུགས་བརྡུགས་ཏེ་གཞན་དུ་མ་རྟོལ་བས། ལུས་རིལ་པོའམ། གཞོགས་ཕྱེད་དམ། སྟོད་སྨད་གང་རུང་ངམ། 
24-192
ཁོལ་བུར་ན་བ། ཚ་འཁྱུག་བྱེད་པ། སྦྲིད་ཅིང་བེམས་པ། ལྒང་བུག་ཆུས་བཏབ་པ་ལྟར་གྱུར་ན་འཕྲལ་དུ་མ་བཅོས་ན་ཆུ་སེར་འཕེལ་ཏེ་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་ཐམས་རླུང་ཁྲག་བྱང་ཆུབ་སེམས།
རྒྱུ་བའི་ལམ་ཆད་འཛག་པའང་འབྱུང་། །རྩའི་གནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རླུང་གི་ཕྱིན་པས་རླུང་ངམ། ཁྲག་གམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་བཅེར་བས་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཁྲག་གིས་འགགས་ནས། དེར་རླུང་ལ་སོགས་པ་
དེ་དག་ནད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཁ་བྱེ་ནས་དབང་མེད་དུ་འཛག་པའང་འབྱུང་བས་མ་བཅོས་ན་ནད་དུ་འགྱུར་རོ།

以下是原文的简体中文直译：
第二，热、冷和痰液混合的烦恼病。嗔恨的三十三种分别念产生热病；贪欲的四十种分别念产生寒病和风病；愚痴的七种分别念产生痰病；三毒平等产生混合病。这些源自白红暗色时火明点的不满足。
依据白红两种明点的确定，疾病也归纳为热病与冷病两种；加上暗色，疾病也增加痰病而成三种；再加上时火，疾病也增加混合病而成四种；如同五乘，疾病增加伴随病而成五种；依据六明点的力量，其他如前所述，将风和冷病分开计算则成六种。此后，如同烦恼分为八万四千种那样，疾病也以同样方式分类。
第三，有略说和广说。首先，前面的三种是指因脉、风、明点的变化而导致各种疾病的形成方式；而此处是从三者的作用角度来看，主要侧重于禅修三摩地的障碍。身体上有凝滞、缠绕和袭击三种。这是指通过禅修而初步控制风，元素聚合已经开始，但风的控制尚未稳固，未达到究竟之前，会出现脉道障碍的凝滞、风障碍的缠绕和明点障碍的袭击三种情况。由于是脉未调伏的过失，所以说是"身体上"。
语言上有逆行、动荡和散乱三种。风的控制已经稳固，中等聚合已经开始，但风还未完全调服，未达到究竟之前，会出现风的三种本性之逆行障碍、动荡障碍和散乱障碍三种。由于这些是风未调伏的过失，所以说是"语言上"。
意识上有扩散、凝聚和僵硬三种。此后风已经调服，最终聚合已经开始，但三摩地尚未调服，未达到究竟之前，会出现明晰中的扩散障碍、安乐中的凝聚障碍和无分别中的僵硬障碍三种。由于是三摩地的毒害，所以称为"意识"。如果能够克服这九种障碍，就不会出现禅修过失。这意味着若能超越这些障碍，就能获得殊胜的三摩地，日后不会出现障碍，也就不需要消除障碍。
第二部分详细解释凝滞、缠绕、袭击、逆行、动荡、散乱、扩散、凝聚和僵硬。首先，关于凝滞：凝滞是指肌肉和骨骼僵硬，黄水和热病会增长。由于风已被控制而无法外散，热力强烈地生起，打开了一些脉口，风在这些地方堵塞，进入肌肉与骨骼之间、肌肉与皮肤之间。随后受阻无法穿透到其他地方，导致全身或半边身体或上下部位任一处或局部疼痛、发热、瘙痒和麻木，如同气球被水灌满一般。如果不立即治疗，黄水会增长而变成疾病。
脉堵塞风血菩提心，流通道路阻断也会漏泄。在某些脉位置上，风的进入会压迫风、血或菩提心的流动，使血液阻塞流通道路，导致风等转为疾病；或者使这三条通道打开，失控地漏泄，如果不治疗也会变成疾病。


། །། གཉིས་པ་ནི། འཆུས་པ་དེ་དང་ཆ་མཐུན་ཏེ།
འོན་ཀྱང་འཕྲལ་ལ་བསལ་བར་འགྱུར། ལྟེ་བ་ཡན་སྟེང་རླུང་། མན་ཆད་འོག་རླུང་། བསྒོམས་པས་སྟེང་རླུང་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་གིས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་རླུང་སྟོབས་ཉམས་
འོག་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ་སྟེང་རླུང་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་འཆུས། འཕྲལ་ལ་ཕོ་སྨད་རྐྱལ་པ་ཆུས་བཏབ་པ་བཞིན་སོང་ནས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུང་བསྡམ་པ་དང་། སྦོ་བ་དང་། འོག་རླུང་མི་ཐོན་པ་དང་།
དེས་སྟོད་དུ་གཟེར་ཆུང་འོང་། ཉིན་ཞག་གིས་ཚེའི་དུས་བྱེད། ཡང་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དེས་འོག་རླུང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འོག་སྟོབས་ཉམས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ། འོག་རླུང་སྲོག་དང་བསྡོངས་ཏེ་གྱེན་དུ་འཚངས་པས་འཕྲལ་ལ་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་མ་ཤེས། 
24-193
ནང་དུ་སྡུས་མི་ཚུགས། དེས་རོ་སྟོད་གཟེར་བ་དང་། བརྒྱངས་ནས་ན་བ་འབྱུང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འཆི་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷགས་པ་ཆུ་སེར་སྐྱ་རྦབ་སོགས། ཡུན་རིང་ལུས་ན་མཛེ་རུ་
འགྱུར། །ལྷགས་པ་ནི། བྱང་སེམས་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ནད་གདོན། རྩ་ཁ་བྱེ་བ། ཟས། ཆགས་པ། བག་ཆགས། སྤྱོད་ལམ། གྲིབ་སྟོབས་ཀྱིས་འཛག་པའོ། །མ་བཅོས་ན་ལུས་ཀྱི་ཤེད་
ཤོར། ཆུ་སེར་འཕེལ། སྐྱ་རྦབ་དང་། འོར་དང་། དམུ་ཆུ་དང་། མཛེ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། ལྦ་བ་ལ་སོགས་བེམ་པོར་རོ། །ཁོལ་བུར་ལྷགས་པས་ལྦ་བ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་། ཤ་ནག་པོ་
བམ་བེམ་དང་། ཧ་ཅང་རྒྱས་དྲགས་ནས་ཤ་འཕེལ་ཏེ་གས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྲོག་འཛིན་རླུང་ནི་སྙིང་ལ་གནས། །ལས་སུ་བདག་འཛིན་དྲན་རྟོག་སྐྱེད། །ལོག་ན་འདར་དང་སྨྱོ་སོགས་འབྱུང་། །རླུང་བཅུ་རེ་
རེ་ལ་བདུན་བདུན་ཏེ། གནས་གང་ན་གནས་པ། མིང་གང་ཡིན་པ། འབྱུང་བ་ལྔ་གང་གི་རླུང་ཡིན་པ། བྱེད་པའི་ལས་ཅི་བྱེད་པ། རླུང་རེངས་པའི་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་བ། སྐྱོན་དེ་བསལ་བའི་ཐབས།
ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ན་གང་འཆར་བའོ། །དང་པོ་སྲོག་འཛིན་གནས་སྙིང་ག །མིང་སྲོག་འཛིན། འབྱུང་བ་ཆུ། བདག་འཛིན་དང་དྲན་རྟོག་སྐྱེད། གནས་སུ་ལོག་པའི་སྐྱོན། འཕྱོ་ཞིང་མི་དགའ་བ། གཟེར་ཞིང་ཟུག་པ། 
24-194
དགང་ཞིང་སྟོང་པ། བྱིང་ཞིང་རྨུགས་པའོ། །འཆོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན། མེ་དང་མཉམ་པ་ལྟེ་བར་གནས། ཁ་ཟས་འཇུ་ཞིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། །ལོག་ན་སྦོ་ཞིང་འཁྲོག་དང་
འཁྲུ། གནས་ལྟེ་བ། མིང་མེ་མཉམ། རླུང་གི་རླུང་། ལས་ཁ་ཟས་འཇུ། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། ལོག་ན་དགངས་པ། འགྲིམ་པ། གཟེར་བ། ཁོང་པ་འབྱམས་པའོ། །ཐུར་དུ་སེལ་བ་གསང་བར་གནས། །སྒོ་གཉིས་སྡོམ་དང་
འཕེན་པར་བྱེད། ལོག་ན་དྲི་གཉིས་སྡོམ་དང་འཆོར། །གནས་གསང་གནས། མིང་ཐུར་སེལ། འབྱུང་བ་ས། ལས་འོག་ཏུ་སྡོམ་འཕེན། ལོག་ན་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་འོག་གི་རླུང་བསྡམ་པ་དང་། དབང་མེད་དྲི་གཉིས་
འཆོར་བའོ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་མགྲིན་པར་གནས། སྨྲ་བརྗོད་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ལོག་ན་མགྲིན་པ་སྐྲངས་དང་དིག །གནས་མགྲིན་པ། མིང་གྱེན་རྒྱུ། འབྱུང་བ་མེ། ལས་སྨྲ་བརྗོད་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ། ལོག་
ན་མཇིང་པ་སྐྲངས་པ་སོགས་ཀྱི་ནད། སྐད་འགག་པ་དང་ངག་དིག་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་གནས། ལས་ནི་ཡན་ལག་སྒུལ་སྐྱོད་བྱེད། ལོག་ན་ཚིགས་བ་ཞི་ན་བར་འགྱུར། །གནས་ལུས་ཐམས་
ཅད་དུ། མིང་ཁྱབ་བྱེད་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད། ལོག་ན་ཚིགས་ན་ལ། ལུས་བྱིན་ནམ། ཕྱོགས་རེའམ། སྟོད་སྨད་ན་བ། ཞ་འཁུམས་ཐམས་ཅད་དོ།

以下是原文的简体中文直译：
第二，缠绕与前者相似，但可立即消除。肚脐以上是上风，以下是下风。通过禅修，心脏中的持命风控制了所有上行风，使上升风力减弱，下行风力增强，所有上风向下缠绕。立即使下腹部如同充满水的囊袋，导致大小便闭塞、肿胀和下风不通，因此在上部产生微小的疼痛。经过一日一夜会导致死亡。又或者，持命风控制所有下行风，下力减弱，上升风力增强，下风与命风相结合向上冲击，立即导致不会排出风，也无法内摄。这会引起上半身疼痛和胀痛。在一日一夜内会导致死亡。
第三，袭击导致黄水、白斑等，如长时间留在体内，会变成麻风病。袭击是指菩提心泄漏，由乐受增长、疾病魔障、脉口开放、食物、贪欲、习气、行为和魔力所引起的泄漏。如果不治疗，会导致身体虚弱，黄水增长，变成白斑、疮、湿疹和麻风等疾病。此外，突然袭击会引起瘤、肿胀、黑肉块，或过度增长导致肉增生并裂开。
第四，持命风居于心脏，功能是产生我执和思想记忆。如果逆行，会产生震颤和疯狂等症状。每种风各有七个方面：居住何处、名称是什么、属于五大元素中的哪一种、作用是什么、风僵硬的缺陷是什么、消除缺陷的方法以及如何显现为智慧。
首先，持命风居于心脏，名为持命，属水元素，产生我执和思考记忆。居处逆行的缺陷表现为摇动不安、疼痛刺痛、膨胀空虚、沉重昏迷。治疗方法和三摩地将在下文解释。
同样，火平等风居于肚脐，消化食物并分离精华和糟粕。若逆行则胀满、翻腾和腹泻。居处在肚脐，名为火平等，属气元素，功能是消化食物、分离精华和糟粕。逆行时会胀满、肠鸣、疼痛和肚子散乱。
向下排出风居于秘处，具有封闭两门和排泄的作用。若逆行则大小便闭塞或失禁。居处在秘处，名为向下排出，属土元素，功能是向下封闭和排泄。逆行时会导致大小便和下行风闭塞，或者不受控制地泄漏大小便。
向上行风居于咽喉，执行言说等一切功能。若逆行则咽喉肿胀和结巴。居处在咽喉，名为上行，属火元素，功能是言说和向上提升。逆行时会导致颈部肿胀等疾病，声音堵塞和语言结巴。
遍行风居于身体关节，功能是活动肢体。若逆行则关节疼痛。居处遍及全身，名为遍行，属空元素，功能是身体的一切活动状态。逆行时会导致关节疼痛，身体全部或部分或上下部疼痛，以及所有的瘫痪和拘挛。


 །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་བཤད་ནས། 
24-195
ད་ནི་ཡན་ལག་གི་རླུང་སྟོན་ཏེ། རྒྱུ་བ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བྱེད། གནས་མིག །མིང་རྒྱུ་བ། འབྱུང་བ་ཆུ་མེ་གཉིས་འདྲེས། ལས་གཟུགས་ལྟ་བ། ལོག་ན་ལོང་བ་སོགས་མིག་ནད། རབ་ཏུ་རྒྱུ་
བ་རྣ་བའི་སྒྲ། གནས་རྣ་བ། མིང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདྲེས། ལས་སྒྲ་ཐོས་པ། ལོག་ན་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣ་བའི་ནད། དེ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་
བ་སྣ་ཡི་དྲི། གནས་སྣ། མིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བ། འབྱུང་བ་ས་རླུང་གཉིས་འདྲེས། ལས་དྲི་སྣོམ་པ། ལོག་ན་སྣ་ཞོམ་པ་སོགས་སྣའི་ནད། མངོན་པར་རྒྱུ་བ་ལྕེ་ཡི་རོ། །གནས་ལྕེ། མིང་མངོན་
པར་རྒྱུ་བ། འབྱུང་བ་མེ་ཆུ་གཉིས་འདྲེ། ལས་རོ་མྱང་། ལོག་ན་ལྕེ་ཆད་པ་སོགས་ལྕེའི་ནད། ཡང་དག་རྒྱུ་བ་པགས་པ་ཡི། རེག་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། གནས་ལུས་ཀྱི་པགས་པ། མིང་
ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ། འབྱུང་བ་རླུང་ས་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་རེག་བྱ་ཚོར་བ། ལོག་ན་ལུས་བེམ་པ་ཟ་ཕྲུག་ལ་སོགས་སོ། །འདི་རྣམས་གནས་སུ་ལོག་གྱུར་ན། །ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
འབྱུང་། །ལོག་པའི་སྐྱོན་གཟུགས་གཅིག་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་འབྱུང་ཞེས་སོ། །འདི་དག་རང་གི་གནས་སུ་ལོག་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་གནས་གཞན་དུ་འཕྱུགས་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །
24-196
ལྔ་པ་ནི། སྟོད་དུ་འཚུབས་ན་མགོ་བོ་ན། །སྨད་དུ་འཚུབས་ན་རྒྱུ་ལོང་ཁྲོག །བར་དུ་འཚུབས་ན་རོ་རྒྱབ་གཟེར། །འདི་ནི་རླུང་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་པས་སྟོད་དུ་འཁྱིམས་ནས་སྟོད་ནད། སྨད་དུ་
སྨད་ནད། བར་དུ་འཁྱིམས་པས་བར་ནད་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །དོན་རྩ་ཁ་མ་བྱེ་བས་སམ། ལུས་གནད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་སམ། ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འགགས་པས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་ཅི་ཡང་མ་
བྱུང་ན། །གཏོར་བར་ཡིན་པས་བཙལ་བར་བྱ། །འདི་ནི་རླུང་བྱ་འདས་པ་སྟེ་དབྱུང་རྡུབ་བྱེད་མ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཐོར་བའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡུན་རིང་ན་སྐྱ་རྦབ་ལ་སོགས་
པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། རྩ་དང་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། རྩའི་མདུད་པ་དང་རླུང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། རླུང་སེམས་དྲོད་གསུམ་འདུས་པའི་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། ལ་ལས་བརྒྱལ་
ཞིང་འགྱེལ་བར་འགྱུར། ལ་ལས་སྐྱུག་ཅིང་འཁྲུ་བར་འགྱུར། ལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་སྐྱེ། ལ་ལས་སྐྲག་ཅིང་དངངས་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་། སྐྱོན་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་
སོགས་མཐོང་སྣང་ངོ་མཚར་ཅན་ཅི་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དམྱལ་བའི་གནས། མཐོང་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། །དམྱལ་བའི་རྩ་ཡིག་དུཿབཤང་ལམ་ན་གནས། འགའ་ཞིག་ལ་རྐང་མཐིལ་དུའང་སྲིད། དེར་རླུང་སེམས་དྲོད་གསུམ་འདུས་པས་དམྱལ་བའི་སྣང་བ་འཆར། 
24-197
ཡི་དྭགས་ཀྱི་པྲེ་ཆུ་ལམ། དུད་འགྲོའི་ཏྲི་ལྟེ་བ་ན། མིའི་ནྲི་སྙིང་ག་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སུ་སྨིན་འོག་གི་མཚམས། ལྷའི་རྩ་ཡིག་ཨ་དཔྲལ་བ་ན་གནས་ཤིང་། དེ་དག་ཏུ་རླུང་སེམས་
དྲོད་གསུམ་འདུས་པས་སོ་སོའི་གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་། རྒོད་ཅིང་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། ལྐུགས་ཤིང་ཡན་ལག་རེངས་པ་དང་། །ཁོལ་བུར་ཤ་ཕྲིག་ལ་སོགས་འབྱུང་། །ཀུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་
བྱ་སྟེ། །གེགས་སེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བ་ལ་འབྱམས་པའམ་བརྡུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱམས་པ་རི་གཟར་ཆུ་འབབ་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་འཐོར་བ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་
དེ་ལ་འབྱམས་སམ་བརྡུགས་ན་རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འགྲིབ་བོ། ། བརྒྱད་པ་ནི། འདུ་བ་བྱ་རྙིས་ཟིན་པ་འདྲ། རྩ་ཁ་བྱེ་བས་བྱང་སེམས་འཕེལ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་དྲགས་པས་བརྡབས་པ།
ཚེར་མ་ཟུག་པ་སོགས་ཀྱང་བདེ་བར་སོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དྲན་མེད་ལྟ་བུ་ཁྲིས་སུ་མི་སླེབ་པ་མི་ཚོར། དཔེར་ན་རི་མགོ་རྨུགས་པས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུའོ།

以下是原文的简体中文直译：
解释了五根本风后，
现在讲解支分风：运行风使眼睛看见形色。位置在眼睛，名为运行，由水火二元素混合而成，功能是观看形色，若逆行则导致失明等眼疾。极运行风在耳处闻声。位置在耳，名为极运行，由虚空和智慧两者混合，功能是听闻声音，若逆行则导致耳聋等耳疾。同样，甚运行风在鼻闻香。位置在鼻，名为甚运行，由地风二元素混合，功能是嗅闻香气，若逆行则导致鼻塞等鼻疾。现运行风在舌尝味。位置在舌，名为现运行，由火水二元素混合，功能是品尝滋味，若逆行则导致舌断等舌疾。正运行风在皮肤，使身体感受触觉。位置在身体皮肤，名为正运行，由风土二元素混合而成，功能是感知触觉，若逆行则导致身体麻木、瘙痒等症状。当这些在其位置逆行时，会产生各种五境显现。逆行的过失如一物现为二物等现象。这些是指在自身位置逆行的情况，而前面所述的是指位置错乱，两者有很大区别。
第五，若上部动荡则头痛，若下部动荡则肠胃翻腾，若中部动荡则胸背疼痛。这是因为风找不到去处，在上部盘旋导致上部疾病，在下部盘旋导致下部疾病，在中部盘旋导致所有中部疾病。原因是脉口未开或身体关键处封闭或血液等堵塞。
第六，若善恶均未出现，表明风已散乱，应当寻找。这是指风已超越控制，不知如何吸入呼出。另外，也指风散布于全身，如果长期如此，会变成白斑等疾病。
第七，由于脉和风的差异，因脉结和风的特性，风心热三者结合的体验会产生各种缺陷：有的会昏厥倒地，有的会呕吐腹泻，有的会产生痛苦悲伤，有的会恐惧惊慌。此外，也会出现见到佛净土和无瑕佛刹等奇妙景象。地狱的住处，会出现无量的视觉体验。地狱的脉种子字"杜"（duḥ）位于大便道，对某些人也可能在脚底。风、心、热三者在此聚集时，会显现地狱景象。饿鬼的"普"（pre）在小便道，畜生的"底"（tri）在肚脐，人的"尼"（ni）在心脏，阿修罗的"苏"（su）在眉毛下方的连接处，天神的脉种子字"阿"（a）位于前额，当风、心、热三者在这些位置聚集时，各自的处所、伙伴、受用会显现。
此外，会出现狂笑大叫、口哑肢体僵硬、突然肌肉抽搐等症状。应当了以下是原文的简体中文直译：
解释了五种根本风之后，
现在讲解支分风：运行风使眼睛看见形色。居处在眼睛，名为运行风，属水火二元素混合，功能是观看形色，逆行则导致失明等眼疾。极运行风在耳朵感知声音。居处在耳朵，名为极运行风，属空与智慧二者混合，功能是听闻声音，逆行则导致耳聋等耳疾。同样地，甚运行风在鼻子感知气味。居处在鼻子，名为甚运行风，属地风二元素混合，功能是嗅闻气味，逆行则导致鼻塞等鼻疾。显运行风在舌头感知味道。居处在舌头，名为显运行风，属火水二元素混合，功能是品尝味道，逆行则导致舌断等舌疾。正运行风使皮肤体验触觉。居处在身体皮肤，名为正运行风，属风土二元素混合，功能是感受触觉，逆行则导致身体麻木、瘙痒等。这些若在居处逆行，则会产生各种五境现象。逆行的过患如一个物体显现为两个等现象。这些是在自己的居处逆行而言，前面的则是错位到其他居处，二者有很大区别。
第五，若在上部动荡则头痛，在下部动荡则肠胃翻腾，在中部动荡则胸背疼痛。这是因为风找不到去处，盘旋在上部而引起上部疾病，盘旋在下部而引起下部疾病，盘旋在中部而引起中部一切疾病。原因是脉口未开放，或被身体关键点封闭，或被血液等阻塞。
第六，若既无过患也无功德，则为散乱风，应寻找。这是风超过了正常作用，不会调控出入。另外也指散布于全身的风，长时间则会转变为白斑等疾病。
第七，由于脉和风的差别，脉结和风的特性，风、心、暖三者聚集的体验会产生各种过患：有的昏厥倒地，有的呕吐腹泻，有的生起痛苦忧伤，有的恐惧惊慌。以及见到佛土和无瑕佛土等奇妙的视觉体验也会发生。地狱住处，会产生无量视觉体验。地狱的脉字杜（duḥ）位于大便道，有些人也可能在脚掌上。风、心、暖三者在此聚集时，地狱的影像会显现。
饿鬼的脉字普热（pre）在小便道，旁生的脉字提（tri）在肚脐，人的脉字尼（ni）在心脏，阿修罗的脉字苏（su）在眉下交界处，天人的脉字阿（a）在额头上。风、心、暖三者在这些处聚集时，各自的住处、眷属和受用会显现。
此外，还会出现大笑喊叫、变哑肢体僵硬、突然起鸡皮疙瘩等症状。应当了知一切的差别，通过解除障碍来击中关键点。这些被称为在明晰中迷乱或陷入，迷乱如同陡峭山上流水般散布于各种境界。如果在这种三摩地中迷乱或陷入，十种相和八种功德会减弱。
第八，凝聚如同被鸟抓住，脉口开放使菩提心增长。有漏的乐受过度增长而受压制，即使扎入荆棘等也感到快乐。甚至三摩地也如同无意识般不到达座位而不自觉。比如山顶被云雾覆盖一样。
;


 །འདར་དང་འཕར་དང་དུ་སོགས་
འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་དིང་སང་གི་སྦྱོར་དྲུག་པ་དག་ཉམས་འཕར་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། ལྟེངས་པ་ཀོ་མའི་ཆུ་དང་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པས། །མི་གསལ་རྨུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །
24-198
འདིར་བྱིང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ལྕི་ཞིང་མི་ཐེག་ལ། སེམས་ཉམས་སུ་ཤེས་པ་ལོག་པ་བྱིང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་རྨུགས་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། དེའང་
ལུས་འདི་ལ་རླུང་ཁྲག་བྱང་སེམས་མི་རྒྱུ་བའི་རྩ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེར་རླུང་ཞུགས་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ། དེ་ནི་བྱིང་བ་ཆེན་པོའི་འཕྲང་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་
ལུས་ལ་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་གསུང་ངོ་། །རྩ་རླུང་སྒོམ་པའི་ལོག་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་ལུས་གནད་རླུང་ལས་བྱུང་། །རྩ་རླུང་གི་གེགས་ཕལ་ཆེ་བ་ལུས་གནད་བཅའ་
མ་ལེགས་པ་དང་། རླུང་སྒོམ་པ་མ་ལེགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཞི་གནས་ལོག་ནི་སེམས་ལས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ནི་དྲན་ཤེས་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་སེམས་ལས་འབྱུང་ངོ་། རང་བཞིན་ལོག་རྣམས་རྐྱེན་
རེས་སློང་། །སྒོམ་པས་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནི་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསླངས་པའོ། །སྐྱོན་རྣམས་ངོ་ཡིས་མ་ཟིན་ན། །ལོག་གནོད་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་ཀྱང་། །མུན་པའི་འབེན་
ལ་འདའ་འཕེན་འདྲ། །ནད་ངོས་མ་ཟིན་པར་འཆོས་ཐབས་ཅི་ཤེས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ་བས་དོན་མེད་ཅེས་པའོ། །ལུས་སྐྱོན་དམིགས་པས་འཆོས་པ་ནི། །མགོ་ཆག་རྐང་པ་འཆིང་དང་མཚུངས། །ལུས་གནད་མ་ལེགས་པས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དམིགས་པས་ཅི་བཅོས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། 
24-199
ལུས་གནད་བཅོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཞི་འགྲོའོ། །རྩ་རླུང་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ། རྩའི་གནད་ཤེས་པས་འཆོས་རྒྱུ་རླུང་གིར་འཁྲུལ་ནས་བཅོས་པ་ལྟ་བུས་མི་ཕན་ནོ། །དེ་བས་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །
མན་ངག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅང་། །བརྟག་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་མིག་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་གི་གནད་ནི། འདུས་པ་ཐ་མ་རྫོགས་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་
ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་ནད་ནི་གློ་བ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསོར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པ་ནི། མི་རུང་བ་གང་ཞེ་ན། པགས་བཞི་ས་ལ་ལྷུང་བ་དང་། །ཤ་ཟད་རུས་ལ་གཏུགས་པ་
དང་། །ཟས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་། །ལྡང་འདུག་མེད་པར་ན་བ་དང་། མཚོན་ཆ་གནད་དུ་ཕོག་པ་དང་། །ཤེས་པ་གནས་ནས་འཁྱར་བ་སྟེ། །དྲུགག་པོ་འདི་དག་མཁས་པས་སྤང་། །ཞེས་སམ། འབྲས་བུ་
སྲོག་གཅོད་པའི་ནད་དགུ་ཞེས་གསོ་དཔྱད་པ་འདོད་པ་དག་གོ །བཅོས་སུ་བཏུབ་པ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་ལ་གུས་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །ལུས་སྟོབས་བརྟན་ཞིང་སྙིང་རུས་ཆེ། །དམིགས་པ་རྣོ་ཞིང་ཉམས་ལེན་
བཟང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱན་དུ་ཤར། །དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་བསྟེན། །གཞན་གྱི་འདོན་པའམ། རང་ཉིད་ལ་འདིས་ནད་འཆོས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ།། །།
༈ ནད་འདོན་པ།
གསུམ་པ་ནད་འདོན་པ་ལ། 
24-200
སྤྱིའི་ནད་འདོན། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན། ནད་འདོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།
༈ སྤྱིའི་ནད་འདོན།
དང་པོ་ལ། རབ་ལྟ་བས། འབྲིང་སྒོམ་པས། ཐ་མ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འདོན་པ་ལས། དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་
གཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ལུང་བསྟན་པ་དང་། མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། དང་པོ་ནི། མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་སེམས་
ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་ཐུག །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་
མར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ།

以下是原文的简体中文直译：
会出现震颤、跳动和声音等。这就如同当今六加行修习者们所经历的跳动体验一样。第九，僵硬如同溅起的水花，因心的明晰与浊重未分离，不清晰且呈现昏沉的自性。
昏沉有两种：小昏沉和大昏沉。第一种是身体沉重不堪，心的体验感知逆转为昏沉，禅定不清晰为昏昧。大昏沉是指在此身体中有一些脉道风、血和菩提心不流通，风进入这些脉道后，如同入灭定一般进入无意识状态，这被称为大昏沉的险阻。据说在这种状态下，身体不可触碰，有生命危险。
脉风修习的逆行主要源于身体姿势和风的作用。脉风障碍大多来自身体姿势不正确和风的修习不当。止观的过失源于心。止的缺陷源于正念和觉知有缺陷的心。自然的逆行由各种条件引发。非因修习而产生的称为自然的，这是由当下因缘所触发。
若未认识这些缺陷，尽管逆行的危害无量，却如同在黑暗中射箭。意思是若不识别疾病，无论采取什么治疗方法也无法奏效，徒劳无益。
用观想治疗身体过失，如同头折而绑脚。由身体姿势不当引起的问题，无论如何用观想治疗也无效。调整身体姿势，问题自会消失。脉风的观想也是如此。明知是脉道关键点的问题却误以为是风的问题而治疗，这样也无效。因此，应将如同眼睛般的口诀牢记于心。诊断方法的口诀应当如眼睛般了知。
第四，分别念的关键是：完成最终聚合后，了知一切都只是分别念，因此分别念病位于肺部。
第二，判断是否可以治疗。哪些不可治？皮肤四层掉落地上，肉消耗至骨，食欲完全丧失，卧起无力的疾病，兵器击中要害，意识离位游荡，这六种应由智者回避。或者医学家所说的九种致命疾病。哪些可以治疗？对上师恭敬慷慨大方，身体强健毅力大，观想敏锐实修良好，将违缘转为装饰，这样的人应由有智慧者依靠。若为他人诵咒或自身疗病，应具备这些特质。
【消除疾病】
第三，消除疾病分为总体消除疾病、各别消除疾病、消除疾病的结尾三部分。
【总体消除疾病】
首先，有上等以见解消除，中等以禅修消除，下等以瑜伽体操消除。第一种又分为前行和正行，前行又包括引述经教和连接过渡。首先，得到不忘陀罗尼的那洛巴，十二年间依止我。我的证悟他已获得。后世追求利益众生者，若欲证悟当依止他。这是上师帝洛巴对那洛巴所说，如同毗卢遮那佛加持普贤菩萨世世代代利益他众一般，应当如此理解。


 །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཐུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ངས་ནི་ཞིང་
ཁམས་བརྒྱར་ཡང་ཕྱིན། །སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་བསྟན། །ཙཱཪྻ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྭ་བ་པ། །སངས་རྒྱས་དང་ཡང་ངས་གཏམ་བྱས། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་ཁེངས་པ་སྐྱུང་བ་སྟེ།
དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དུ་གྲགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་བྱེད་པ་དང་། །དམིགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཟུང་བར་བྱ། །
24-201
དམིགས་པ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་ཕྲུགས་སུ་གྱུར་ནས་འདོན་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ།། །།
༈ དང་པོར་རྟོག་པ་ངོས་གཟུང་བ།
གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ནི་ལྟ་བས་ཏེ། །
དམིགས་པ་རྣོན་པོ་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྩོལ་བསྒྲུབ་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྦྱོར་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་ཕྲུགས་སུ་དགོས་སམ་ཞེ་ན་མི་དགོས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་
འདུས་པ་གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ལྟ་བས་ཆོག །འབྲིང་འདུས་པ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སྒོམ་པས། །དབང་པོ་ཐ་མ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཙམ་ལ་གསུམ་ཀ་དགོས་ཞེས་
རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ལ། དང་པོར་རྟོག་པ་ངོས་གཟུང་། བར་དུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་། ཐ་མ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་ལས། དང་པོ་ལ། ཅི་དགུ་རྟོག་པར་ཐག་བཅད། རྟོག་
པའི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུར་བསྟན། ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་དཔེ་བསྟན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནད་དང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་
འདུས། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་པས་ཞེན་ཞུགས་བྱས་པས། ན་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ན། །གནོད་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་གནོད། །འཆི་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཆི། །སྐྱེ་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ། །
24-202
ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །ནད་གདོན་སྐྱེ་འཆི་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ལྟར་དུ་ཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྟོག་པས་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་
བོའི་གཤིས་སམ་གདངས་མ་བཅོས་པ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པས། འདི་དག་གི་རང་བཞིན་དག་པའོ། །རྟོག་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན། །ནད་གདོན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པར་བཞག་པ་ལ་བཞག་པ་
ལྟར་མ་གྲུབ་པར་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་མཐོང་ན་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱ་ཡན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འབྱུང་ངོ་། གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆེ་
བའི་ཡོན་ཏན་དང་། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གཉིས། །རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། དྲི་མ་དང་
བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་སྣང་བ་གཉིས་ཀའང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་དང་སྤྲིན་བཅས་བཞིན་རྟོག་ངོར་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་རང་བཞིན་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མ་
གྱུར་ན། དྲི་མ་དང་བཅས་མ་བཅས་སུ་གཞོག་སུས་ནུས། རི་བོང་གི་རྭའི་རྣོ་ངར་ལྟ་བུའོ།

以下是原文的简体中文直译：
若问这样的上师是否有如此加持的力量？确实有。我已前往百个刹土，示现百个百化身，与札尔亚（行者）龙树和拉瓦巴，乃至与佛陀亦曾交谈。上师自己如此承认是谦虚的表现，实际上他被誉为世尊的化身。
第二，身体姿势的瑜伽体式，命气的风的作用，以及意识的禅定专注三者，应当为瑜伽行者所持守。
观想、风和瑜伽体式三者结合后效力更大，因此如是宣说。
【首先确认分别念】
第二分为略说和广说。首先，有证悟者依靠见解，利慧者依靠禅修，勤勇者依靠猛烈的瑜伽体式来摧毁束缚。若问是否所有人都需要三者结合？不需要。利根者已完成第三聚合而达究竟，对他们来说见解就足够；中等根器者安住于第二聚合，对他们来说禅修就够了；下等根器者仅处于资粮地，则三者都需要。这是区分解说的。
第二部分分为：首先确认分别念，其次放下我执，最后消除希望恐惧的险阻。首先确认分别念又分为：确定一切都是分别念，显示分别念的自性即法身，展示从法身状态中产生轮涅的比喻，以及体验轮回的痛苦。
第一，即使疾病和魔障的障碍，总结起来都归于分别念。一切疾病魔障都是因为分别念执着于不真实之物，所以生病时是分别念在生病，受害时是分别念在受害，死亡时是分别念在死亡，出生时是分别念在出生。一切都是分别念，疾病、魔障、生死都被视为真实。
第二，心中实无任何事物。如同分别念所执著的那样，在心的本性或未经修饰的本然中并不存在，故这些的自性本来清净。若能断除分别念的根本，疾病和魔障就不会生起。若能以各自的自觉智慧见到分别念的设立并非如其所立而成立，这称为了知分别念的自性，然后就会出现所谓的"显现法身的自由"。
第三，佛的广大功德和轮回的痛苦自性两者，在分别念的本性中是同一的，如同虚空中的云彩一般。无垢状态下被功德所庄严，有垢状态下显现为过患蕴，这两者都如同无云与有云的虚空一般，仅在分别念前如此，实际上，即使三世诸佛也未曾见到这种自性，那么谁能将其分为有垢无垢呢？如同兔角的锋利一样不可得。
;


 །བཞི་པ་ལ། ན་ཚ་བྱུང་ན་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྟན། ནད་འདོན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་སུ་བསྟན། 
24-203
གདམ་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ལྟེམ་ཀྱང་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པའི། དང་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱང་ཡལ་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྟོག་པ་སུ་ཞིག་ལེན། །ཡོན་ཏན་ཏེ་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་
བྱང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་བདེན་པར་ཡལ་བ་ལ། སྤང་བྱ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་སུ་ཞིག་ལྟ་ཞེས་བརྟགས་ནས། དེ་བས་རང་བཞིན་ཤེས་
པ་ཡིས། །བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་བས་འགའ་ཞིག་ནི་སྤང་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། ནད་ལ་
སྨན་པ་མི་འགུགས་ཤིང་། །གདོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་ཕན་པའི་སེམས་སྤངས་ལ། །འཇིག་རྟེན་མི་དང་བློ་མི་བསྟུན། །འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་བློ་མི་
བསྟུན་ཏེ་ནད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་གདབ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བླ་མ་ཕྱིར་མ་ལུས་རང་སེམས་
ནང་དུ་མ་ལུས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། འདི་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟེམས་རྐྱང་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་། སྟེང་ཤོད་མེད་པར་རོ། །
24-204
ཁུ་འཁྲིག་མེད་པར་བརྟན་པའི་བློས། །ཕན་ནམ་མི་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་ཁུ་འཁྲིག་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །རེ་དོགས་ཐག་པ་གཅད་པར་བྱ། །ཕན་དུ་མི་རེ། མི་ཕན་དོགས་མི་བྱའོ།། །།
24-205
སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་མི་ལྟ་བར་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་རང་ལུགས་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་བདག་འཛིན་བློས་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་བདག་འཁོར་བར་བསྐྱུར་མཁན་བདག་འཛིན་དུ་
འདུག་ལ། དེ་སྤང་དགོས་སྙམ་ཞེ་གནག་བརྣག་པས་དེ་བློས་ཐོངས་པར་མི་འདུག་གོ །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་བོར་བྱས་པས། །རྟོག་པ་མཁའ་ལྟར་དག་གྱུར་ཏེ། ནད་དང་ནད་པ་གདོན་དང་
གསུམ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བྱིན་ལོབས་ན། །རང་སར་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྩ་དྭངས། རྩ་དྭངས་པས་རླུང་དྭངས། རླུང་དྭངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས། བྱང་སེམས་དྭངས་པས་བདེ་སྟོང་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་གསལ་ཏེ། །དེའི་ངང་དུ་རྩ་ཟུག་རླུང་ཟུག་ཐིག་ལེའི་ཟུག་སོགས་ནད་དང་ནད་པ་གདོན་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །བཞི་པ་
ནི། རེས་འགའ་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱ་ལ། །ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་དགང་། །དེ་ལྟར་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་
ངང་དུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཤར་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་དབྱིངས་སུ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་རོ་མཉམ་ཞིང་། 
24-206
འདི་ལ་གོམས་ནས་བདག་གི་ལུས་དང་སྟོང་གཟུགས་དེ་བསྲེ་ཞིང་ལུས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བ་དེར་སོང་ན་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་སྦྱངས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དུ་འབྱམས་སླའོ། །མཁའ་ལ་གྲགས་པའི་བྲག་ཆ་ལྟར། །སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱ་ལ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྒྲ་དང་། །འོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དགང་བར་བྱ། །དེ་ཙ་ན་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་ཐམས་
ཅད་སྲོག་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་སོང་བའི་ཕྱིར་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱང་ཉི་མ་འཇས་བསྐོར་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཁྱིམ་དུ་
ཚུད་པ་གསལ་སྟོང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སེངྒེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྟོན་ནོ།

以下是原文的简体中文直译：
第四分为：示现疾病产生时不依赖外缘，示现拔除疾病的根本是对上师的敬信，示现因对教言的信任而无疑虑地实修。
首先，若连功德也如幻化，谁还会接受痛苦的分别念？功德即对治的清净法，如幻化般不真实地消逝，那么谁还会将所断除的、由痛苦所摄的轮回诸法视为真实呢？经过这样的考察后，因此，以了知自性而行持无取舍。因此，何必舍弃某些事物而修持其他事物呢？根本没有这种必要，应当以平等性而行持。所以，不为疾病而召请医生，不为魔障而做除障仪式，摒弃他人帮助的想法，不随顺世间人们的想法。不随顺世间将事物视为真实的分别念，而将疾病作为如梦般的显现纳入修道。
第二，不间断地祈请。一切法如幻，上师不在外，自心不在内，确信无二而祈请。这是一切道的根本。
第三，无疑虑地实修。没有疑虑，没有顾虑，以坚定的心无畏惧，不想"是否有益或无益"这种畏惧。断绝希望恐惧的纠缠。不希望有益，不担心无益。
以心不观察心，将自心安住于本然俱生智慧的状态中。这就是放弃我执的方法。否则若想"我要舍弃将我投入轮回的我执"，以此黑暗的执着，是无法放下的。
第三，如此放弃我执后，分别念如虚空般清净。疾病、病人与魔障三者，若如虚空般融化，无疑会在自身解脱。如此安住则脉清净，脉清净则风清净，风清净则菩提心清净，菩提心清净则乐空无二的智慧自然明现。在此状态下，脉疼、风疼、明点疼等一切疾病、病人和魔障都会自然平息、自然清净，这就是果位。
第四，有时虚空如同彩虹，应知为色身的自性，无碍金刚般的身，遍满等同虚空的刹土。如此加持自心后，在空性的状态中，显现由十六或十二种幻化比喻所表示的具一切殊胜相好的本尊身，在其法界中，所知与能知无二平等。
熟习此修法后，将自身与这空色融合，当身体也如彩虹般转变时，外在的一切显现都无法动摇，修炼后就容易进入如幻三摩地。如同虚空中回响的回声，应知声音的自性，金刚密咒的雷鸣声，充满光明的虚空。此时，内外一切风都成为生命之相，所有声音皆不可言说却成为一切言说之因；瑜伽士的身体也如同被彩虹环绕的太阳，安住在五色光芒之中，明空、勇往直前的三摩地中，显现如狮子游戏。


 །རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་གདེངས་ཚད་དང་། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་། །བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །
རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གཤིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྫོགས་རིམ་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་འཆར་སྒོའི་སྣང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ། གྲགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དག་གཉིས་
སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་དུ་རོ་གཅིག་པ་རིག་པའི་བརྟུུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཡུལ་དུ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྨིག་མེད་དུ་འཇོམས་སོ། །
24-207
གཉིས་པ་རྟོག་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནད་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ། ནད་གདོན་གྱི་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བས་ཐོག་བརྫིས་བཏང་
བ། དོན་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་དང་གདོན་གྱི་དངོས་པོ་དེ། །གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་ལ་འདོན། །གང་དུ་འགྲོ་བ་བལྟ་བྱས་ལ། །མ་རྙེད་པ་དང་ངང་ལ་བཞག །
ཡང་ཅིག་ལྡང་བར་བཟོ་བ་དང་། །ད་དུང་གཞི་རྩ་གཅད་པར་བྱ། །སྔར་མ་རྙེད་པའི་ནད་དང་གདོན། །ཕྱིས་ནས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ན་བའམ་གདོན་གདོན་ན་ནད་དམ་གདོན་དེ་རྒྱུ་གང་ལ་
སྐྱེས། །གར་གནས། གར་འགག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བརྟགས་པས་ནད་དང་གདོན་གྱི་དངོས་པོ་མ་རྙེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པར་དངོས་མེད་འཇོག་མི་
ཤེས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཀའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་ནད་ལྡང་བར་བཟོན་ན་བའི་མཁན་པོ་རྩད་དཔྱད་པས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གྲུབ་ཆེན་གླིང་གིས། ན་
ཚ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡིན། །ན་མཁན་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟོས། །ཇི་སྲིད་སེམས་ལ་གནོད་ཀྱི་བར། །ད་དུང་ན་མཁན་གྱི་རིག་པ་ཚོལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ཀྱང་མ་བདེ་ལྡང་གྱུར་ན། །
24-208
བཟློག་པ་སྨན་དུ་བཏང་བར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནད་གཞི་མེད་དུ་རྩལ་མ་སྦྱོངས་ན། བཟློག་སྒོམ་གྱི་གནད་ལ་འབོར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ལྡན་པ་ལ། །སྲན་
མའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ལ་བདུག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་
བྱ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །བཟློག་པ་སྨན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་
གཞན་དང་གཞན་དུ། །རྣམ་རྟོག་དགག །མི་རྟོག་པ་སྒྲུབ་བྱར་འདོད། ཉོན་མོངས་ལ་སྤང་བྱ། སྤོང་གཉེན་སོགས་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་བླང་བྱར་འདོད། འདྲེ་འདུལ། ལྷ་བསྟེན་པར་འདོད། སྡུག་བསྔལ་བསལ། བྱང་སེམས་
ཚོལ་བར་འདོད། ནད་སྐྱོན། ནད་མེད་པ་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད། འཁོར་བ་བསྐྱུར། མྱང་འདས་ནི་ཐོབ་པར་འདོད། མདོར་ན་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བཏགས་ནས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འོང་དུ་རེ། མི་
མཐུན་ཕྱོགས་བྱུང་གི་དགོས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། འདིར་གཞན་སྤང་བྱར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པས། ངོ་བོ་ཆོས་བརྒྱད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མགོ་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་མི་རྟོག་པ་བསྒྲུབ་མ་དགོས་ཏེ། 
24-209
རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པས་མི་རྟོག་པ་རང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་སྤང་མ་དགོས་ཏེ་དེར་ཞེན་གྱིས་མ་བསྙད་པས་ཐབས་སུ་འགྱུར་བས་དང་། འདྲེ་འདུལ་མ་དགོས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཞལ་སྒྱུར་
བས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསལ་མ་དགོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དང་། ནད་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འཆར་བ་དང་། འཁོར་བ་མི་སྤང་སྟེ་འཆི་རྒྱུ་
ཟད་པས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
证悟是见解的确信，生起次第是本尊的我慢，发声是咒语的力量，通过这些培养觉知的行持。本质上无二的智慧是圆满次第，不受阻碍的显现之门是生起次第的本尊，声音是咒语的音声，这些无二无别的体验融为一味，称为觉知的行持。以乐空金刚般的三摩地在战场上彻底摧毁四魔的军队。
第二，修习分别法，包括以择法慧观察疾病反复为空性，以暂时分别念压制疾病魔障作为对治，总结实修。首先，疾病和魔障的事物，从何而来归向何处？观察它去向何方，找不到后安住其中。再次引发并且彻底断除根源。先前未找到的疾病和魔障，之后怎么可能会出现？当生病或被魔附时，以择法慧在无相止观的境界中观察：这疾病或魔障从何因生起？住于何处？在何处消失？观察后发现疾病和魔障实体不存在，而不知道如何在无实体中安立无实体，因此将平息，然后在此状态中松弛地安住。如果疾病再次发作，应当像以前一样追查病者的本源。大成就者玲巴说："疾病是心的明镜，观察是否有病者，只要心受到伤害，就继续寻找病者的觉知。"
第二，若仍感不适生起，应以对治作为药物。如果未能以择法慧修炼将疾病归于无根基，就应当运用对治禅修的要点：如同对患风病者，应给予豆类食物，风可以制服风；如同对火烧伤者，应以火本身熏烤；如同水进入耳朵，应以水本身冲出；对被贪欲折磨者，应以贪欲本身排出。应知对治为药物。这种对治禅修，佛教徒和外道都不了解。在佛教其他道路中，认为应遣除分别念，应修持无分别；认为烦恼应断除，应修持四种对治；认为应降伏鬼魔，应依靠神灵；认为应消除痛苦，应寻求菩提心；认为疾病是过患，无病是功德；认为应舍弃轮回，应获得涅槃。总之，将顺境和逆境标为二类，希望顺境到来，担心逆境出现，因而未超越痛苦。在此，将他人视为所断的一切都成为所修，本质上使八法平等，实现平等化。
此外，不需要修无分别，因为认识分别念，无分别自然生起；不需要断烦恼，因为不耽著于它，它会转为方便；不需要降伏鬼魔，因为它们会转变为护法；不需要消除痛苦，因为它会成为生起菩提心的因；不应视疾病为过患，因为它显现为清净障碍的殊胜方法；不舍弃轮回，因为死亡之因已尽。


 །མདོར་ན་ཚད་པ་ལ་དྲོད་བཏང་། གྲང་བ་ལ་བསིལ་བཏང་། ལྷ་འདྲེ་ལ་ལྷ་འདྲེ་བཏང་། མི་གཙང་བ་ལ་ཉམས་གྲིབ་བཏང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་ལ་ཞེ་ལོག་པ་བཏང་། ཉམ་ང་བ་ལ་
བག་ཚ་བ་བཏང་། འཇིགས་པ་ལ་སྐྲག་པ་བཏང་། རེ་བ་ལ་དོགས་པ་བཏང་། མགོ་བོ་མེད་པ་ལ་མཇུག་མེད་བཏང་། བཏད་པ་དུས་མེད་དུ་བཏང་། མཐའ་མེད་ལ་རླུང་ཁྱེར་བཏང་། བསོད་ནམས་ལ་ལར་
ཟད་བཏང་། བཟློག་ཐབས་མ་ནོར་བར་བྱའོ།། །། གསུམ་པ་ལ། །ནད་འདོན་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པར་བསྟན། བླ་མས་ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པ། གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ། ཀུན་རྫོབ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ། །དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་འབྱུང་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
24-210
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམ་ངག་ལ། །ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་། །ཅི་མཛད་གཞན་དོན་དུ་གོ་བས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་། གང་བསྟན་གདམ་ངག་ཏུ་གོ་ནས་ཅི་གསུང་ཚད་
མར་ཤེས། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་ནས་རང་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ། ནད་གློ་བུར་བར་ངོ་སྦྲད་པ། སྒྱུ་ལུས་ངོ་སྤྲད་པ། རྣམ་
རྟོག་རྩ་ཆད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གློ་བུར་བ་ཡི་ནད་གཞི་ལ། །རྟག་མཛིན་མ་བྱེད་བོར་ལ་ཞོག །ནད་གློ་བུར་བ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །
རྟག་པར་མ་འཛིན། དེ་ཀར་གློད་ལ་གཞག་གོ །དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་པར་མ་གཟུང་བློ་ཡིས་ཐོང་། །སྒྱུ་ལུས་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་དཔྱད་ན་
སྙིང་པོ་ཡིད་ཁར་འོང་བ་མེད་དོ། །གཙང་བར་མི་འཛིན། གཅེས་གཅེས་བོར་ལ་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། གཞི་རྩ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །དགག་གྲུབ་མ་བྱེད་ཡལ་དུ་ཆུག །བདག་གམ་བདག་ཏུ་འཛིན་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་བདག་གིར་མི་གཟུང་། དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་གོ །བཞི་པ་ནི། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་ཀྱིས་བློ་བདེར་སྡོད། །
24-211
ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཡིན་ལ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས། །བདེན་འཛིན་བཤིག་ལ་གཞག་གོ །བཞི་པ་ནི། བདག་གི་ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་པར། །ཇི་ལྟར་བྱས་
ལ་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཅི་ཉམས་སུ་བསྟར་ཡང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམས་པས་མ་བསླད་པར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པའི་དོན་འབའ་
ཞིག་བསམ་པས་སྤྱད་ཅིང་བསྔོ་བར་བྱའོ།། །།
༈ ཐ་མ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ།
གསུམ་པ་ཐ་མ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་ལ། ནད་གདོན་ངོས་འཛིན། ནད་ལ་མེ་བཙའ་བཏབ་པ། དུག་བདུད་རྩིར་ངོ་སྤྲོད། ལྷ་འདྲེར་མི་གཟུང་བའོ། །དང་
པོ་ནི། གལ་ཏེ་སོས་སུ་རེ་བ་དང་། །ན་ཡི་དོགས་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །ནད་གདོན་ངོས་ནི་ཟིན་པ་སྟེ། །ནད་ཀྱང་དེ་ཡིན་འདོན་ཡང་དེ། །ནད་སོས་སུ་རེ། ན་ཡི་དོགས་པ་སྟེ། རེ་
དོགས་གཉིས་པོ་འདི་ཁ་ནད། འདི་ཁ་གདོན་ཡིན། འདི་ལས་གཞན་དུ་དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཐོག་བབས་ཚུལ་དུ་བཞག །དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་རང་གི་སྟེང་དུ་
བཅས་བཅོས་མེད་པར་གཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ན་བ་ཆོས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལ། །
24-212
འཆི་བ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ན་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤི་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།

以下是原文的简体中文直译：
总之，对热病施以热，对寒病施以凉，对神鬼施以神鬼，对不净施以污秽，对厌恶施以反感，对畏惧施以惊惧，对恐怖施以恐惧，对希望施以怀疑，对无头施以无尾，对献祭施以无时，对无边际施以风吹，对福德施以耗尽。应不错用对治之法。
第三，除病前需向上师祈请，视上师所言为准量，介绍实相，以世俗菩提心承担他人痛苦。
首先，对如是教导的上师，生起信心恭敬而祈请。一切功德皆从祈请上师而生，因此应在一切时处运用祈请。
第二，对如是教言，生起确信而实修。理解上师一切所作都是为利他而视上师为佛，理解所教为教言而知道一切言教为准量，上师之心与自心融合而自身成为准量，应以三种准量来实修。
第三，介绍疾病为暂时，介绍幻身，介绍分别念已断根，介绍心为法身。首先，对暂时的疾病，不要执为常有，放下并安住。疾病是暂时的，是无常的。不要执着为常有，在当下放松安住。这样将得解脱。
第二，对无实质的幻身，不要珍爱执着，以心放下。若观察幻身如同水中之木，找不到令人满意的实质。不要执为清净，放下珍爱而安住。
第三，对无根基的分别念，不要遣除建立，任其消散。自我或我执的分别念是无根无基的。不要执为我和我所，不作遣除建立而安住。
第四，于远离戏论的心性，无益无害中安然而住。一切法都是心的显现，而心自性不成立，应破除实执而安住。
第四，对于自己的愿望和目标，一刹那也不思考，而应思考如何做才能平息众生的痛苦。如此修持见解、禅修和行为，无论实践什么，都不要被自利之念所染污，只考虑将他人从痛苦中解救出来的目的，并以此实践和回向。
【最后消除希望恐惧的险阻】
第三，最后消除希望恐惧的险阻分为：识别疾病魔障，对疾病施以灸疗，认识毒为甘露，不执神为魔。
首先，若生起痊愈的希望和生病的恐惧，这就是识别了疾病魔障，疾病是它，驱除也是它。希望痊愈，担心生病，这两种希望恐惧就是疾病，就是魔障，除此之外这两者不成立。
第二，将其视为突发情况而安置。确认这些后，就在其上不加修饰地安住。
第三，分别念是法身的化现，疾病是法身的事业。一切分别念都是法身大悲的展现。分别念消散于法界，被称为死亡。分别念消失于法界被称为死亡，意思是当分别念耗尽时，整个轮回都死亡了。


 །དེ་ཉིད་གསལ་བའི་
སྒྲོན་མེ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་རྐྱེན་དེ་ཉིད་དགེ་སྦྱོར་གསལ་འདེབས་པའི་སྒྲོན་མེ། །གདམ་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་
འགྲོ། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གཉེན་པོ་དགག་ཅིང་སྤང་བའི་བློ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་མི་བྱ། །འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ། གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་མི་སྤོང་བ་སྟེ། རང་
བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ འབྲིང་དམིགས་པས་འདོན་པ།
གཉིས་པ་འབྲིང་དམིགས་པས་འདོན་པ་ལ། གཉེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་སྐོར་གསུམ། གེགས་སེལ་གཅེས་པའི་མན་ངག །ནད་འདོན་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས། གཏུམ་མོ་ཉི་ཟླ་
དྲུག་སྐོར། རོ་སྙོམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདེང་ཚད་ལས། དང་པོ་ལ། ཆ་སྙོམས་སུ་བཤད་པ། ནད་འདོན་དུ་བཤད་པ། གེགས་སེལ་དུ་བཤད་པ། རོ་སྙོམས་སུ་བཤད་པ་ལས། དང་
པོ་ནི། ངད་ཅན་གྲང་བའི་ཡུལ། སྐམ་པ་ཚད་གདུངས་ཆེ་བ་མཁྲིས་པ། རླན་ཅན་སྣུམ་བད་ཀན་གྱི་ཡུལ། འདུས་པ་ནི་འདྲེས་པ། རྒས་པ་རླུང་། དར་མ་མཁྲིས་པ། བྱིས་པ་བད་ཀན། གཞོན་ནུ་འདུས་པ། 
24-213
རླུང་ཆེན་དབྱིབས་དགུར། ཤ་སྐེམ། མདོག་སྔོ། སྨྲ་བ་མང་། གྲང་ལྷགས་མི་བཟོད། སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ། ནོར་ཆུང་། ཚེ་ཐུང་། གཉིད་སྲབ། ལུས་པོ་ཆུང་། དམུ་རྒོད། འཐབ་མོ་ཟླ་ལ་དགའ། མདར་སྐྱུར་ལན་ཚྭའི་
རོར་སྲེད། མཁྲིས་ཤས་ཅན་སྐོམ་དད་དང་བཀྲེས་ཤས་ཆེ། སྐྲ་ལུས་སེར། བློ་རྣོ། ང་རྒྱལ། རྔུལ་ཆེ། དྲི་ང་། ནོར་ལུས་འབྲིང་། མངར་ཁ་བསྐ་བའི་ཟས་ལ་སྲེད། བད་ཀན་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསལ།
རུས་ཚིགས་མི་མངོན། ཤ་རྒྱས། ཁ་དོག་དམར། དབྱིབས་དགྱེ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་དད་ཆུང་། ཐན་པ་བཟོད། ལུས་ཆེ། ཚེ་རིང་། ནོར་དང་། གཉིད་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེ། ངང་རིང་། རང་རྒྱུད་བཟུང་། ཚ་སྐྱུར་ལྒ་རྩུབ་
ཟས་ལ་སྲེད། ལྡན་པའམ་འདུས་པ་ཅན་ནི་དེ་དག་འདྲེས་མའོ། །རླུང་ནད་དབྱར་དུས་དགོང་དང་ཐོ་རངས། མཁྲིས་པ་སྟོན་དུས་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་། བད་ཀན་དཔྱིད་དུས་སྲོད་དང་སྔ་གྲོ། ལྡན་འདུས་ཅན་
ལ་སོ་སོའི་དུས་དེ་དང་དེ་ཀ་མ་ཐོ་བ་ཙམ་མོ། །ད་ནི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཆ་མཉམ་པ་སྟོན་ཏེ། རླུང་ཅན་གྱི་ཟས་ནི། རྟ་བོང་ཕྱི་བ། ཤ་སྐམ། ཤ་ཆེན། འབྲུ་མར་
ལོ་མར་རམ། བུ་རམ། སྒོག་སྐྱ། ཙོང་། འོ་མ་ཟན་ཆང་། བུར་ཆང་། ལྕ་བ་དང་ར་མཉེའི་ཆང་། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཆང་ངོ་། །མཁྲིས་པ་ཅན་ལ་ཟས། བ་ཞོ། ར་ཞོ། དར་བ། མར་གསར། རི་དྭགས་ཤ །
24-214
ར་ཤ། བཀོམ་ཤ་སྟེ་བ་ལང་གི་ཤ་གསར་པ། སྐྱབས་དང་ཁུར་མང་གི་ཚོད་མའོ། །སྐོམ་ཆབ་ཚ། ཆུ་བསིལ་པོ། །བསྐོལ་གྲངས་བྱས་པའོ། །བད་ཀན་ཅན་གྱི་ཟས། ལུག་གཡག་གཅན་གཟན་ཉའི་ཤ། སྦྲང་
རྩི། སྐམ་སའི་འབྲུ་རྙིང་གི་ཟན་དྲོན། སྐོམ་འབྲིའི་ཞོ་དར། གར་ཆང་། ཆུ་བསྐོལ་ལོ། །སྤྱོད་ལམ་ནི། རླུང་གི་མིས་དྲོ་སར་སྡོད་ཅིང་དྲོ་བར་བྱ། །ཡིད་འོང་གི་གྲོགས་བསྟེན། མཁྲིས་ཤས་ཅན་གྱི་བསིལ་
སར་བསིལ་བར་བྱས་དལ་བའོ། །བད་ཀན་ཅན་གྱི་དྲོ་སར་དྲོ་བར་བྱ། རྩོལ་བས་བཅག་གོ །འདུས་པ་ལ་ཟས་སྤྱོད་ལམ་དེ་དག་ཆ་མཉམ་པའོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གི་འབྱུང་བ་གང་ཤས་
ཆེ་བ་དེ་དགྲ་དང་སྤྲད་ནས་མནན། ཆུང་ན་རང་གྲོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤར་བའོ།

以下是原文的简体中文直译：
那就是明亮的灯光，那就是恩德深重的上师。因此，这些条件就是修持的明灯，传授教言的上师，赐予成就的本尊，赐予加持的空行，消除障碍的护法。
第四，对治、遮止与断除的心念，一刹那也不应生起。这里的誓言是：不以对治断除所断，应了知自性。
【中等以观想消除】
第二，中等以观想消除，包括对治的四类空行，观想三种法性，消除障碍的精要口诀，消除疾病的各种观想，拙火日月六环，平等本尊瑜伽，无畏的确信。
首先，平等解说，作为消除疾病解说，作为消除障碍解说，作为平等解说。
首先，寒冷地区多风，干燥炎热地区多胆，潮湿油腻地区多痰，混合地区则为混合。老年人风大，中年人胆大，儿童痰大，青少年则混合。
风体形态九种：肉瘦，肤色青，话多，不耐寒冷，行走有声，财少，寿短，睡眠浅，身材小，狂野，喜欢争斗，喜爱酸、咸味的食物。胆体的人口渴和饥饿感强，毛发和身体发黄，聪明，傲慢，多汗，有体臭，财物身体中等，喜爱甜和苦涩的食物。痰体的人自然身体光洁，骨节不明显，肉丰满，肤色红，身材挺拔，饥饿和口渴感小，能耐热，身体大，长寿，财物多，睡眠多，容易生气，性情沉稳，能自控，喜爱辣、酸、姜辣的食物。混合体则是这些特征的混合。
风病在夏季、黄昏和拂晓发作；胆病在秋季、正午和午夜发作；痰病在春季、初夜和早晨发作；混合体则在各自的时间稍有偏差。
现在讲解饮食和生活方式的平衡：风体人的食物有：马、驴、旱獭肉，干肉，人肉，芝麻油或陈年酥油，糖，大蒜，葱，奶粥，酒，糖酒，舞茸和药草酒，葡萄酒。胆体人的食物：牛奶酸酪，羊奶酸酪，酸奶，新鲜酥油，野兽肉，山羊肉，新鲜牛肉，枸杞和虎杖菜汤。饮料有咸水，凉水，反复煮沸的水。痰体人的食物：羊、牦牛、肉食动物和鱼肉，蜂蜜，干燥地区陈年谷物的热粥。饮料有母牦牛奶酪和酸奶，未发酵的酒，煮沸的水。
生活方式：风体人应待在温暖处并保持温暖，亲近愉悦的伴侣。胆体人应在凉爽处保持凉爽，行动缓慢。痰体人应在温暖处保持温暖，以运动消耗。混合体的饮食和生活方式应该平衡。下文所述的元素，哪个比例大就用其对立面压制，若比例小则与自身友元素结合增强。


 །གཉིས་པ་ནི། དམིགས་པས་འདོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ནི་མེ་ཡིས་བསྐམ་པར་བྱ། མེ་ནི་ཆུ་ཡིས་གསད་པར་
བྱ། རླུང་ནི་ས་ཡིན་མནན་པར་བྱ། །ས་ནི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བྱ། སྙིང་ག་ཆུའི་གནས་གྱི་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་མེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རང་བཞིན་གྲི་ཐོད་
འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་གར་སྟབས་ལིང་ངེ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲོད་སྨན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་ཕུལ་མཉེས། 
24-215
གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་ལས་ལས་ཀྱི་མེའི་ཞུན་མ་ཟངས་ལུགས་སུ་རྒྱུག་ཁ་མ་ལྟ་བུ་ཚ་བ་ཆི་ལི་ལི་བབས། སྙིང་ག་
ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་སོང་། ཆུའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐམས། གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་སླར་ཁེངས་པ་སྤྱི་བོའི་བར་སྣོད་ལེགས་པར་གང་བ་ལྟ་བུར་བསམ་མོ། མགྲིན་པ་མེའི་གནས་
གྱི་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུའི་རང་བཞིན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས་པ། བདེ་བའི་ཉམས་
ཀྱི་གར་སྟབས་ལིང་ངེ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། བསིལ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཕུལ་མཉེས། ཚད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་ལས་ལས་ཀྱི་ཆུའི་རྒྱུན་ག་བུར་
གྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་བསིལ་བ་ཆི་ལི་ལི་བབས། མགྲིན་པ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་སོང་བས་མེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསད། ཚད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སླར་ཁེངས་པས་སྤྱི་བོ་ཁྱབ་པར་
བསམ་མོ། །སྤྱི་བོ་རླུང་གི་གནས་སུ་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་རང་བཞིན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། 
24-216
བདེ་བའི་ཉམས་གྱི་གར་སྟབས་ལིང་ངེ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། རླུང་སྨན་ཐམས་ཅད་ཕུལ་མཉེས། རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་ལས་ལས་ཀྱི་སའི་
བཅུད་འབྲི་མར་གྱི་ཞུན་ལྟ་བུར་ལྕི་ཞིང་སྣུམ་པ་ཆི་ལི་ལི་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་སོང་། རླུང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མནན། རླུང་ནད་བསལ། ཁེངས་པར་བསམ་མོ། ལྟེ་བ་སའི་
གནས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་སྒྲོན་མ་ལྗང་ཁུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ།
བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་གར་སྟབས་ལིང་ངེ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། བད་ཀན་གྱི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཕུལ་མཉེས། བད་ཀན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་ལས་
ལས་ཀྱི་རླུང་གི་བཅུད་མརྒཏ་གྱི་མཚོ་འདྲ་བ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཆི་ལི་ལི་བབས། ལྟེ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཚུན་སོང་། སའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར། བད་ཀན་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་བར་
དུ་ཁེངས་པར་བསམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། ཟད་པར་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་སྟེ་གཞན་ནས་སོ། །བཞི་པ་ནི། 
24-217
ས་ལ་ལག་པའི་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སྦྱང་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོང་པས་རོ་
མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་བས་
རོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མེ་ལྷ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་འཁྱུད་པས་རང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་གཟུགས་ཙམ་དེའང་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྦྱང་བ་
ནི་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བས་རོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

以下是原文的简体中文直译：
第二，以观想消除是这样的：水应被火蒸干，火应被水熄灭，风应被地压制，地应被风吹散。心轮水的处所的三角形内，观想火神女白衣红身，具有智慧火的自性，手持刀和颅器，赤裸，以六种印相庄严，乳房和女阴丰满，以安乐的姿态悠然起舞。献上世间界所有温热药物而令欢喜。祈请："请加持平息一切寒冷疾病。"通过这样祈请，从她身上流出事业之火的熔液，如同铜水流淌，炽热地降下，从心轮直至脚底，干燥了水的一切力量，焚烧了一切寒冷疾病，然后回流充满身体直至顶轮，如同容器被完美填满一样。
喉轮火的处所的三角形内，观想水神女玛玛基白色，具智慧水的自性，手持刀和颅器，赤裸，以六种印相庄严，乳房和女阴丰满，以安乐的姿态悠然起舞。献上一切凉爽药物而令欢喜。祈请："请加持平息一切热病。"通过这样祈请，从她身上流出事业之水的流，如同樟脑液体般凉爽地降下，从喉轮直至脚底，熄灭了火的一切力量，净化了一切热病，然后回流充满身体，遍及头顶。
头顶风的处所，观想地神女白眼母黄色，具智慧地的自性，手持刀和颅器，赤裸，以六种印相庄严，乳房和女阴丰满，以安乐的姿态悠然起舞。献上一切风药而令欢喜。祈请："请加持平息一切风病。"通过这样祈请，从她身上流出事业之地的精华，如同牦牛酥油般沉重滑腻地降下，从头顶直至脚底，压制了风的一切力量，消除了风病，充满身体。
脐轮地的处所的三角形内，观想风神女灯光母绿色，具智慧风的自性，手持刀和颅器，赤裸，以六种印相庄严，乳房和女阴丰满，以安乐的姿态悠然起舞。献上一切痰药而令欢喜。祈请："请加持平息一切痰病。"通过这样祈请，从她身上流出事业之风的精华，如同绿松石湖般轻盈流动地降下，从脐轮直至脚底，吹散了地的一切力量，平息了痰病，充满身体直至头顶，最后安住于空性中。
第三，修持遍一切处地、水、火、风的三摩地，此详见他处。
第四，对于地，以手印这样的事业印相激发的菩提心如同茉莉花，将其在无分别的状态中净化，以空性调和显现的俱生，称为平等味。对于水，以意的明妃智慧印相激发的喜乐遍布三界的形相，是以显现调和空性的俱生，称为平等味。对于火，拥抱无量形相的大手印，自觉智慧的显现仅是形相，将其净化为无相寂静，是以乐调和空性的俱生，称为平等味。


 །རླུང་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞུགས་པའི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་རིས་མེད་པར་ལྡང་བ་
ནི་བདེ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོང་པས་རོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྟོད་ནད་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནི་ཚད་པའི་ནད་རིགས་རྣམས་སོ། །གྱེན་ལ། ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པས་གཏོད་པའི་ཡུལ་
ཏེ། བཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་སྣའི་རྩར། བླ་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་གི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་སིལ་ཆི་ལི་ལི་འབབ་པ་ཞིག་བསམ་པའོ། །འདོན། ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་རྐེད་པ་མན་རྦད་ཀྱི་ཆད་པར་བལྟས་ཏེ། 
24-218
བདུད་རྩི་དེས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དྲི་མའི་རྣམ་པར་ནག་ལྡུར་ལྡུར་འོག་ཏུ་ཐོན། མཐར་ལུས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡར་བར་ལྟའོ། །སྨད་ནད་ཐམས་ཅད། གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་དོ། །
ཐུར་ལ། དབུ་མའི་མས་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཤུན་གྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཐམས་ཅད་གང་བའོ། །བདའ། ཞེས་པ་དེ་
ནས་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡན་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་རྩ་སྦུབས་ནས་མེས་དེད་པས་ཡར་ནད་ཐམས་ཅད་དུད་པའི་རྣམ་པར་སྔོ་འཕྱུར་ཐོན། མཐར་ལུས་མེར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་བསམ་མོ། །བར་ནད་ཐམས་ཅད།
བད་ཀན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐད་ཀར། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་དབུ་མའི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས་རླུང་གི་བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་འཕྲོ་བའོ། །སང་། ཞེས་པ་ནི་རང་ལུས་
ཀྱི་ཁོག་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ་ནད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་བུས་པ་བཞིན་དུ་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཚུབ་རིང་རིང་ཐོན། མཐར་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་སོང་ནས་ཡལ་བར་
བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལོག་ནོན་རླུང་ལྔ་གནས་སུ་གཞུག །དང་པོར་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལ་སྲོག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་བྱའོ། །
24-219
དེས་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་
པ་ལ་སྲོག་དང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་བུམ་པ་ཅན་བྱས་པས་དེར་སེམས་བརྟན་པ་ན་ལྷའི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཐུར་དུ་
སེལ་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལ། སྲོག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་བྱས་པས་དེར་སེམས་བརྟན་པ་ན་རྡོ་རྗེ་
ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གྱེན་རྒྱུའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་མགྲིན་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལ་སྲོག་དང་རྣམ་
ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ནས་དེར་སེམས་བརྟན་ན་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་བོར་མི་
ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལ་སྲོག་དང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་བུམ་པ་ཅན་བྱས་པས་དེར་སེམས་བརྟན་ན་ལྷའི་ཚོགས་མཐོང་ཞིང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །
24-220
འདི་ནི་རླུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་རེངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་རང་སར་གཞག །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་སོ་སོའི་རླུང་བསྐྱོན་ལ་དེ་དང་དེར་སྲོག་དང་
རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པ་ཅན་བྱས་པས་ཤའི་མིག །ལྷའི་མིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་བར་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་སོགས་དང་། ལྷའི་སྣ་སོགས་དང་།
ལྷའི་ལྕེ་དང་། ལྷའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ།

以下是原文的简体中文直译：
对于风，进入三昧耶印相的一切变化耗尽的大悲空性无差别地生起，这是以空性调和乐的俱生，称为平等味。
第二，上部的一切疾病，即热病类。向上，是指观想的对境，即顶髻的中脉鼻端，观想上师身金刚如同镜中影像，从中流出清凉白色甘露汩汩而下。消除，是指观想自己的身体从腰部以下全部截断，那甘露将一切疾病和魔障以黑色污垢的形态向下排出。最后，身体变得越来越细微，化为光明向上看去。
下部的一切疾病，指一切寒性疾病。向下，在中脉下部秘密处的尖端观想上师智慧火明点，如用蓝色颜料绘制，火焰燃烧充满身体下部。驱逐，是指从身体脐部以上全部截断的脉腔内，火向上驱赶，所有疾病以青色烟雾的形态向上排出。最后，身体变为火而消失。
中部的一切疾病，指一切痰病。水平方向，在心轮尖端中脉中央观想上师语金刚红色字母"阿"，从中发出绿色风甘露。清除，是指观想自己身体内部如铁锅，所有疾病如同吹散灰尘般从各孔窍中飞出成长长的旋风。最后，成为风的自性而消散。
第三，将错乱的五风安置于自处。首先，对于持命风的一切过患，在心轮不坏明点五色光芒中集聚生命和意识，修持瓶气。通过这样稳定心识，获得六种神通并证得法身。对于等同火的风的一切过患，在脐轮不坏明点五色光芒中束缚一切生命和意识，修持瓶气。当心在此稳定时，将享用天界最胜子女并获得化身。对于下行风的一切过患，在秘密处的不坏明点五色光芒中束缚一切生命和意识，修持瓶气。当心在此稳定时，能在金刚宝珠中约束菩提心，获得大乐身。对于上行风的一切过患，在喉轮不坏明点五色光芒中束缚一切生命和意识，修持瓶气。当心在此稳定时，能了知一切论典并获得圆满受用身。对于遍行风的一切过患，在头顶不坏明点五色光芒中束缚一切生命和意识，修持瓶气。当心在此稳定时，能见到天众并成为具足双运七支的自性身。
这是使风在真如处安住以平息僵硬的方法。将支分五风安置于原处。对于眼等各感官门户的风过患，在各自处集聚生命和意识，修持瓶气，将依次获得肉眼、天眼、佛眼、菩萨眼直至智慧眼，以及天耳等、天鼻等、天舌和天身等直至智慧身。


 །གནས་དེ་དང་དེའི་རླུང་དབང་པོ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཐོབ་སྟེ། དབང་པོ་རེ་རེས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་
པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཡན་ལག་ཉིང་ལག་སྤྲུག་ཅིང་འདོན། རྩ་ཟུག་རྣམས་ནི་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རླུང་དགག་པའི་མཐར་འཕག་དང་བསྟུན་
རྐང་ལག་སྤྲུག་ཅིང་རླུང་ཁ་སྣ་ཐམས་ཅད་ནས་འདོན་པས་བསལ་ལོ། །གཟེར་ན་བཅལ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་རླུང་ཟུག་སེལ་བ་སྟེ། འོག་ཏུ་འཆུས་པ་སྟེང་དུ་བཅོལ་ཏེ་སྒྲེགས་པས་འདོན།
དེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འཆུས་པ་དཔྱི་ཟུར་བཅལ་ནས་འོག་སྒོར་འདོན་པས་སོ། །སྐྲངས་དང་ཁོལ་བུར་ན་བ་ལ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བར་བྱ། ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་ཟུག་དབྱུང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་བསྐོར་ཞིང་རླུང་དབྱུངས་བས་སོ། །
24-221
ཡང་ན་བཅལ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། འདི་ནི་རླུང་ཁམས་འཐོར་བ་སྡུད་པ་སྟེ། ལུས་བརྒྱངས་ནས་ཕོ་ཁ་འབའ་ཞིག་སྟེགས་ཅིག་ལ་བཀལ་གཞན་མ་རེགས་པས། བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཅལ་བའི་མཐར་རླུང་དབྱུང་ཅི་
ཐུབ་བྱའོ། །སྐྲན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཡིས་གཞམ། སྐྲན་གྱིས་མཚོན་ནས་ཁོང་ནད་དག་འདོན་པར་བཞེད་པ་སྟེ། མ་ཞུ་བ་རྒྱུ། འབྲས་བུ་གཅོང་ནད་གསར་སྙིང་གཉིས་གསར་པ་བད་ཀན་སྐྱ་སྨྱུག །མཁྲིས་པ་
དུག་ནད་བཞི། རྙིང་པ་སྐྲན་དམུ་འོར་སྐྱ་རྦབ། ཟད་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་མང་བའི་དཔེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ན་བའི་སར་བླ་མ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེས་ནད་ཐམས་
ཅད་བསྲེགས། གང་ན་སར་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ནས་བསྐོར། དེ་ནས་དབྱུང་། དམུ་ཆུ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྤྲུག །དམུ་ཆུ་ལ། ནད་གདོན་དུག་ལས་གྱུར་པ་གསུམ། ནད་ལ་བྱེར་ཟགས་འཁྱིལ་བརྡོལ་བ་བཞིའོ། མདོར་
བསྡུ་ན་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྟེ་བཙུབ་ཤིང་ལྟ་བུར་བསྒྲིལ་བ་གཙུབ་པ། ཁྱད་པར་ལྟོ་བའི་རླུང་སྤྲུགས་ཏེ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པས་
ཆུ་ཐམས་ཅད་བཤལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨྱོ་ན་རི་བོའི་འོག་ཏུ་མནན། སྨྱོ་འབོག་ལ་སོགས་པའི་ནད་ལ་རང་གི་སྙིང་གི་ལུང་ཐག་དེ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་བཤང་ལམ་ནས་མར་དོན། སའི་འོག་ཏུ་སོང་། 
24-222
ད་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསྒོམ་མོ། །མཛེ་ནད་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ། །ཁ་སྦུའི་བུ་གའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་
པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་འདེབས་སུ་བསམས་ཏེ་བཟླས་པས་སྔགས་འཕྲེང་ལས་བདུད་རྩི་བབས། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གི་བར་དུ་འོངས། དེ་ནས་དོན། བདག་
གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རྩའི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་ནད་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་གདོན་ཐམས་ཅད་སྲིན་གྱི་གཟུགས་ཅི་ཡང་དབང་པོའི་སྒོ། བ་སྤུའི་བུ་ག །ལྷག་པར་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་
ནས་དོན་པར་མོས་ཤིང་། ལུས་ནད་སྡིག་གྲིབ་གདོན་གྱིས་དག་པས་ཤེལ་དཀར་པོ་འདྲ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །སོགས་སྒྲས་རིམས་ཀྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ། སྙིང་
གའི་འོད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་མོ་འཁོར་བཅས་བཀུག །སྐུ་འོད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བདག་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས། ནད་ཐམས་ཅད་འོག་གི་སྒོ་ནས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་
གྲམ་ཚུན་བདས། སྤུ་གྲི་ཅན་གྱིས་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ། ནད་བདག་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་བཀྱིགས་ནས། །དེ་ལ་ནད་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། མཚོན་གྱིས་གཏུབས། ཤ་རུས་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་ཞལ་དུ་གསོལ། །
24-223
མཐར་ལྷ་མོ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།

以下是原文的简体中文直译：
那些处所的风使感官发生各种变化，每一感官能执行一切感官的功能，如同佛圣者一般。
第四，摇晃肢体和四肢进行排除。对于脉痛，以狮子游戏运动轮修持风的禁止，然后配合跳跃，摇晃手脚，从口鼻所有孔窍排出风以消除。若有疼痛应挤压并排出，这是消除风痛的方法。被困在下部的风，向上挤压并伸展排出；同样，被困在上部的风，通过挤压髋部从下部孔窍排出。对于肿胀和突然疼痛，应如车轮般旋转，这是排出明点之痛的方法，通过旋转身体特定部位并排出风来实现。
或者，应挤压并排出。这是收集分散的风元素：伸展身体，仅将腹部放在台子上而其他部位不接触，通过伸屈挤压，最后尽可能地排出风。以火摧毁瘤之城市，意指通过瘤例举排出内部疾病：未消化的食物产生的疾病，结果是慢性病、新旧两种心脏病，新的是白痰，胆病有四种毒病，旧的有瘤、癌、水囊、白麻风和脑病，五种消耗病。用"城市"比喻其众多。对所有这些，无论何处疼痛，都观想上师为火的自性，以此焚烧所有疾病；在疼痛处修持瓶气并旋转，然后排出。从海底搅动水肿，水肿包括由疾病、魔障和毒所引起的三种，疾病又有散漏、环绕和破裂四种。总之，可归纳为冷热两种。对所有这些，保持瓶气，如同钻木取火般旋转，特别是搅动腹部的风，通过全力修持狮子游戏运动轮，所有水液会被排出。
若发疯，应被山岳压制。对于疯癫等疾病，观想自己心脏的绳索一条条出现，从排泄道向下排出，进入地下，然后被须弥山压住。对于麻风病、黄水等，应做毛孔开口的练习。对十八种麻风，观想头顶根本上师为金刚萨埵，其心间月轮上明观"吽"字环绕，视百字明为祈请而念诵，从咒鬘流出甘露，来到右脚大拇指，然后排出。这甘露进入我身头顶，遍布所有脉内，所有疾病如墨水，所有魔障如虫子形态，从各种感官门户、毛孔，特别是从脚大拇指排出。身体的疾病、罪障、污秽和魔障清净后，整个身体充满如白水晶般的光明，上师融化为光明融入自身。
"等"字包括所有热病：以心间光明召请欲界的女王及眷属，她们的身光无数武器一起进入我的心间，所有疾病被驱向下方出口的金刚十字架风，然后被持剑者无残余地摧毁，疾病主被缚于肠内，然后所有女性疾病主融入其中，被武器切割，肉骨血全部被吞食无余，最后女神与自己无二地融合。


 ། ལྔ་པ་ལ། བདེ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་བསྐོར། དྲོད་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཉི་མ་དྲུག་སྐོར། བདེ་དྲོད་ཆ་མཉམ་དུ་
བསྡོམ་པ་ཉི་ཟླ་དྲུག་སྐོར་ལས། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་ལས་ནི། །ག་བུར་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ། །འདི་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། རླུང་གནད་སྟེང་རླུང་བརྔུབས་ལུས་ཐམས་ཅད་
གང་། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རྡུབ་ཆུང་བཙེག །དེ་འདྲ་བ་དྲུག་གི་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དམིགས་པ། འོག་སྟེང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ་པ་དབྱིབས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །
ནང་དུ་རང་ཉིད་ལྷ་སྟོང་རར་གསལ་བའི་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་མཛོད་སྤུ། དེའི་གཡས་གཡོན། ལྕེ་ཆུང་གི་གནས། མགྲིན་པའི་རྦ་རླབས་དཔུང་ཟུར་དུ་འཁྱོགས་འཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ཨས་མཚན་པ་རེ། གསང་
བ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་མདུད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་ལ་ཟླ་བ་ཨཱས་མཚན་པའོ། །དང་པོ་སྟེང་གི་ཟླ་བ་དང་ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ག་བུར་ལྟ་བུར་བསིལ་བ་བབས། དེ་ནས་གཡས་གཡོན། མདུན།
རྒྱབ། འོག་རྣམས་ལས་བབས་ཏེ་གང་སྣང་ཚུན་ཆུའི་ཕུང་པོ་གྲང་བའི་རེགས་པས་ཁྱགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་མཛོད་སྤུའི་ཨ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། གཡས་གཡོན། ལྕེ་ཆུང་གི དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ནས་བབས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱགས་པའི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་སོང་། 
24-224
དེ་ནས་མཛོད་སྤུ་ནས་འཁོར་ལོ་མཐར་ཆགས་སུ་འཛག་པར་བསམ་མོ། གཉིས་པ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རཾ་ལས་ནི། ཚ་ཞིང་གདུང་བའི་མེ་དཔུང་སྤར། འདི་ལ་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་ཐབ་མགལ་གྱི་
ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རླུང་གནད་འོག་ནས་བཀང་སྟེ་དྲག་པོར་འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་འཐེན་ཐེབས་དྲུག་གི་རིང་སྟོང་རར་ཁག །དེ་ནས་དབྱུང་ངོ་། དམིགས་པ། །ཕྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་དྲུག་
གི་ཁང་པར་ནང་རང་ལྷ་སྟོང་རར་གསལ་བའི་རྐང་མཐིལ། དཔྱི་གཉིས། དྲུག་མདོ། དབུ་མའི་མས་སྣ་དྲུག་ལའང་ཉི་མ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་རེ། གསང་བ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ནང་གིས་དབུས་སུ་ཉི་
མ་རཾ་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ནས་འོག་ནས་མེ་འབར། རྒྱབ། མདུན། གཡོན། གཡས། སྟེང་ནས་འབར་བ་བསྐལ་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་འབར་
བས་དུས་ཀྱིས་མཐའ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས། གཡོན། དཔྱི་གཡས། གཡོན། དྲུག་མདོ། དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་མེ་མཆེད་ལུས་ཐམས་ཅད། དེ་ནས་གསང་གནས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་དྲུག་
ཏུ་འབར་བས་མེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། །གསོལ་བཏབ་བདུད་རྩི་ཞུ་བ་ཡིས། །གཉིས་མེད་བཅུད་ཀྱིས་བདག་ལུས་དགང་། །
24-225
རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་ལས་ནི། །རྩོལ་བསྒྲུབ་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། །ལུས་གནད་གཉིས་པོ་འདམ་ཀ །རླུང་གནད་སྟེང་མནན་འོག་བསྡམ། རྔུབ་ཆུང་དྲུག་པོ་ལའང་སྟེང་རྡུབ་དུས་འོག་ཀྱང་འཐེན་ནོ།

以下是原文的简体中文直译：
第五，以乐为主的月六环，以热为主的日六环，乐热平等修习的日月六环。
首先，从月轮"阿"字中，降下如樟脑般凉爽的水流。此修法的身体要点是毗卢遮那七法，气的要点是吸入上风充满全身，若快不能忍受时就小呼气。这样做六次后再排出。观想方法：在下、上和四方观想明晰的月轮，以"阿"字标记，形状如方形房屋。内部观想自己为本尊，中脉上端眉间，其左右，小舌处，喉部波浪处和肩角弯曲处各有一个标有"阿"字的月轮，在六秘密轮脉结的中脉内有标有"阿"字的月轮。首先从上方月轮和"阿"字中流下如樟脑般凉爽的甘露流，然后从左右、前、后、下方流下，充满所见的一切，观想如同被冰冷的触感冻结成水的积聚。然后从眉间"阿"字流下甘露，从左右、小舌处、左右肩膀流下，使整个身体如冰块般。然后观想从眉间到各轮依次滴落。
第二，从日轮"染"字中，燃起炽热灼烧的火聚。此修法的身体要点是蹲姿持火夹状手印，气的要点是从下方填满，猛烈地开合，以六次强力拉伸的方式停住，然后排出。观想方法：在外、上、下、四方观想六个以"染"字标记的日轮如同房屋，内部观想自己为本尊，在脚底，两髋部，脐部，中脉下端六处各有一个以"染"字标记的日轮，六秘密轮内部中央有以"染"字标记的日轮。然后从下方火燃起，从后、前、左、右、上方燃烧，如同劫火积聚，见道至极地燃烧，极度燃烧，遍处燃烧，如同时间的尽头。然后从身体的右脚、左脚、右髋、左髋、脐部、中脉下端燃起火焰，遍及全身，然后从秘密处依次在六轮中燃烧，观想为一个火的积聚。
第三，上师与十方诸佛，安住于前方虚空中，祈请融化的甘露，以无二精华充满我身。从风轮"扬"字中，修持猛烈勤勉的运动轮。身体要点选择上述两种之一，气的要点是上按下收，在六次小吸气时也是上吸时下拉。
;


 །དམིགས་པ།
ཕྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམ་ནག་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཡོ་བས་མཚན་པ་སྟེང་ཉི་མ་ལོགས་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་བཞི། སྟེང་དུ་ཟླ་བ་བཞི་སྟེ་གྱང་རིམ་གཉིས་པ་
ལྟ་བུའི་ཁང་པ་ཐོག་ཟླ་བ། དེའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་ཐད་ཉི་མ། ཟླ་བའི་ཐད་ཟླ་བ་སྦུབས་ཅན་གའུ་ག་སྦྱར་ནང་དུ་རང་ལྷ་སྟོང་རར་གསལ་བའི་ལུས་ལ་སྔར་བཞིན་ཉི་མ་དྲུག་
དང་། དེ་རེ་རེའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག །སྔར་བཞིན་ཟླ་བ་དྲུག །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱར་ཐམས་ཅད་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ཏེ། དང་པོར་འོག་གི་རླུང་
གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས་ཉི་མར་ཕོག །ཉི་མ་ལས་མེ་འབར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞི། དེའི་ནང་གི་ཉི་མ་ལས་མེ་འབར་བས་བར་སྣང་གི་ཕྱེད་མན་མེ་དམར་འུར་འུར་ཕས་ཀྱི་བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་
གཞོབ་ཏུའང་མ་ལུས་པར་སྲེག་པ། དེ་ནས་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལས་ཆུ་འཛག །ཕྱོགས་བཞི། དེ་བཞིན་ནང་གི་ཟླ་བ་ལས་ཆུ་འཛག་པ་བར་སྣང་གི་ཕྱེད་ཡན་ཆུའི་ཕུང་པོར་ཤིག་ཤིག་པ། ཕས་ཀྱི་བྱེད་མ་ཐམས་ཅད་གྲང་བའི་རེག་པས་རེངས་པར་བྱེད་པ། 
24-226
དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གཡོས་ཉི་མ་དྲུག་འབར་ལུས་སྙིང་ག་མན་མེར་དམར་འུར་འུར། ཟླ་བ་དྲུག་ལས་ཆུ་འཛག །སྙིང་ག་ཡན་ཆུས་ལྟེམ་ལྟེམ། གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འབར་འཛག་
སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་འོད་དུ་ཞུ། བདུད་རྩིས་ན་བ་གསོ་བ། བཅད་པ་འབྱོར་བ། འཆི་བ་སློང་བ། མ་
དག་པའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་བ། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུ་སྣ་དང་མཛོད་སྤུ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་གསང་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་ན་བསྲུང་
བའི་མཆོག །བཟློག་པའི་དཔྱིད། གྲུབ་པ་ན་སྨད་ནས་མེ་འབར། སྟོད་ནས་ཆུ་འབེབས་པའ་ི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་ནུས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །སྒོམ་པས་དུབ་ན་
བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བྱའོ། ། དྲུག་པ་ནི། ཀུན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིས། །ཅི་དགུ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལས་འབྱུང་བར་འདུག །ནད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་
འདོན་པ་འདི་ལ། ཚད་པར་རང་ལྷར་གསལ། མགྲིན་པར་ངོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། བརྟགས་ན་ངོས་གཟུང་དུ་མེད་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། 
24-227
དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ། ཞིང་སྐྱོང་བའི་ཌཱ་ཀི་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། རོ་སྙོམས་གསོལ་འདེབས་བྱས། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ག་བུར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་
པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཚད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྦྱངས་པས། ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོ་སད་པས་བླ་མ་ཉིད་དང་སྐལ་བ་མཉམ་
པར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་གྲང་བའི་ནད་ལ། སྙིང་གར་བླ་མ་མེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། བད་ཀན་གྱི་ནད་ལ་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན། འདུས་པའི་ནད་ལ་སྤྱི་བོར་རླུང་གི་མཆོད་རྟེན་བསྒོམས་ནས་
སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། སྒྱིད་ལུག་ཞུམ་པའི་སེམས་སྤངས་ལ། །སྙོམས་ལས་ལེ་ལོར་མི་བཞག་པར། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པར་བྱ། །འདིས་ནི་ཚིག་གཅིག་མ། ཚིག་བཞི་མ། ཚིག་དྲུག །སྦས་པ་མིག་
འབྱེད་རྣམས་བཤད་དེ། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་རྒྱས་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ནད་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་པར་འདོད་དོ།

以下是原文的简体中文直译：
观想方法：外部下方从"扬"字生起风轮，深褐色如弓，以飘动的旗帜为标志，上方有日轮，四周下方有四个日轮，上方有四个月轮，如同双层墙壁的房屋，顶部为月轮。其内部日轮对应处为日轮，月轮对应处为月轮，如同盖有盖子的盒子，内部观想自己为本尊，身体上如前述的六日轮，每个日轮下方各有一个风轮，如前述的六月轮，六秘密轮上有相合的日月，全部标有种子字。首先下方的风轮动起来触及日轮，日轮中火焰燃起，然后四方也是如此，内部日轮燃起火焰，使空中一半以下充满红色熊熊燃烧的火，烧尽外界一切诅咒，甚至连灰都不剩。然后上方月轮中水滴落，四方也是如此，同样内部月轮中水滴落，使空中一半以上成为汩汩流动的水的积聚，使外界一切魔女因寒冷触感而僵硬。
然后身体的风轮动起来，六个日轮燃烧，使身体心轮以下红色熊熊燃烧。六个月轮水滴落，心轮以上水汪汪。秘密轮中燃烧与滴落平衡，以入定喜乐之声召请上师和十方诸佛菩萨，以虔诚信心融化为光，甘露治愈病痛，连接断处，复活死亡，将不净身体转变为智慧身，如同点金药，从鼻孔和眉间进入，观想身体内部和秘密甘露红白融为一味。这是最胜守护，对治的春天，若成就能从下方燃起火、从上方降下水的不可思议神通，并生起一切至究竟间的功德。若修持疲倦，应做身体运动轮的练习。
第六，一切都由上师瑜伽最佳，所有一切都从祈请上师而生。以上师虔诚消除一切疾病的方法：对热病，观想自己为本尊，喉间观想实质为上师、形相为水晶佛塔的显现，观察时无法确定，从中发光融合根本传承上师、三宝本体的本尊和空行、护持刹土的空行母和护法，平等祈请，从身上发出如樟脑般的智慧光芒充满全身，平息一切热病，净化身语意三者如幻，通过神、咒、定的音乐醒觉，视自己与上师同等。
同样，对寒病，在心间观想上师为火晶佛塔；对痰病，在脐部观想金色佛塔；对混合疾病，在头顶观想风的佛塔，然后修持放光收光。
第七，舍弃颓废退缩的心，不陷于无动于衷和懈怠，如同狮子般行动。这里解释了一句咒语、四句咒语、六句咒语和揭示秘密的眼开法，因法王自己的言教详细，这里不再书写。这里也希望讲解所有特殊疾病的消除方法。


། །།
༈ ཐ་མ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འདོན་པ།
གསུམ་པ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི།
པདྨ་ལྟ་བུའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །ཐམས་ཅད་མཉེ་ཞིང་སྟེང་གསུམ་བརྒྱད། །མགོ་བོ་མཉེ་ཞིང་གྱོག་པ་དང་། །ལག་པ་བསྐོར་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྡུང་། །ལག་པ་གཅུད་ཅིང་གནས་དྲུག་བཅིང་། །རྒྱབ་ཏུ་བཀད་ཅིང་མདུན་དུ་བསྡུ། །
24-228
རྒྱ་མཚོ་སྤྲུག་ཅིག་ཧབ་གྱིས་རྡེབ། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་བཅུ་བ་དང་། །རྒོད་པའི་ལྡིང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་མཆོང་། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གནས་ཏེ། །རི་བོ་བསྒུལ་ཞིང་བྱ་རྐང་གཟུགས། །མཐེ་བོང་འཐེན་ཅིང་སྲིན་
ལག་བསྲང་། །ཀ་ར་ན་ཡི་སྦྱོར་བ་བྱ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་པ་བཅུད་ལ་བོར། །གཡོན་བརྐྱང་གཡས་པ་བཅུད་ལ་བོར། །བྱ་རྨྱང་ཚུལ་གྱིས་གན་རྐྱལ་དང་། །ཁ་སྦུབ་གཡས་གཡོན་མཉམ་པ་དང་། །ས་ག་སྒྱིད་
པའི་ནང་ཕྱོགས་ནས། །ཟླུམ་པོ་སྒྱིད་པའི་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས། རོལ་པ་རྟིང་པ་སོག་ཁར་གཞག །གཞན་ཡང་རྒྱུག་དང་འདུར་དང་མཆོང་། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་། །མདུན་རྒྱབ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གར། །བླ་
མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན་དང་། ནད་འདོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ།
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན་ནི་འདི་དག་སྟེ། ལྷ་འདྲེའི་ནད་འདོན་ནི་མཛེ་ཕོ་རོ་སྙོམས། འབྱུང་བ་
འཁྲུགས་པའི་ནད་འདོན་ནི་འབྱུང་ཆུང་རོ་སྙམས། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་ནད་འདོན་ནི་བྱ་སྤུ་གནམ་འཐོར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་འདོན་ནི་དགུ་ཕྲུགས་མ་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ནད་འདོན། རྣམ་རྟོག་
གི་ནད་འདོན་ནི་བཟློག་སྒོམ་སྤྲིངས་ཡིག་མས་བསྟན་ཏེ། ནད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བསྡུས་ནས་དེ་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར། དེ་ཉིད་བཟློག་སྒོམ་གྱི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས། 
24-229
དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་པ་ལྷ་འདྲེ། ནད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སྦྱོང་པ་སྡུག་བསྔལ། ནད་རང་ཐོག་ཏུ་རོ་སྙོམས་པ་ན་ཚ། འཁོར་བའི་རྫུན་ཕུགས་བཤིག་པས་འཆི་
བ་ལམ་ཁྱེར་དུ་བཞག་པའོ།། །། གསུམ་པ་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གཞི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ། རྐྱེན་བླ་མའི་མོས་གུས། དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་མཚོན་ཆ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་དག་གོ། །།
༄། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ།
བཞི་པ་ཕྱོགས་ལས་
རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ། ངོས་གཟུང་བས་མདོར་བསྟན། གཏན་ལ་ཕབ་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་མཐའ་རུ་འཁྱོལ་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རྟག་ཏུ་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་ནམ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཡང་ནི་ཕྱོས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྩམ། །སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་དང་། རང་བཞིན་ལས་
འདའ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྩམ་མོ། །སཾ་པུཊར། གྲུབ་པར་གྲགས་པ་མ་
ལུས་པ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སེམས་བཞག་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་སོ།། །། གཉིས་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་རྒྱུ། དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་དུས། 
24-230
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིགས་གང་གི་ཚུལ་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེས་རིགས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ལ། མེ་ཏོག་
སོགས་པས་མཆོད་བྱས་ནས། །བསམ་གཏན་གནས་སུ་ལེགས་འདུག་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དེ་དང་གཉིས་གང་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ།

以下是原文的简体中文直译：
【下等以运动轮消除】
第三，身体运动轮的姿势：
以莲花般盘腿坐，全身按摩上三八处，按摩头部并转动，手臂旋转并向后拍打，扭动手臂并束缚六处，向后伸展向前收缩，
搅动海洋猛然拍击，向右向左进行扭动，以鹫鸟盘旋方式跳跃，安住金刚跏趺坐，山岳摇动鸟腿姿，拉拽拇指伸展小指，修持卡拉那练习，伸右脚左脚卷起，伸左脚右脚卷起，以鸟伸展方式仰卧，俯卧左右平等，从腿内侧成圆形，从腿外侧旋转，游戏时脚跟放胸前，其他还有跑、跳跃和腾跃，向右向左旋转，前后等金刚舞步，应从上师口中了解。以上这些应通过实修来了解。
【特定疾病的消除方法和疾病消除的总结】
第二，各种特定疾病的消除方法如下：神鬼疾病的消除法是麻风平等味；元素紊乱疾病的消除法是小元素平等味；烦恼三毒疾病的消除法是鸟羽天散；身语意三者的疾病消除法是九组法和二十四处疾病的消除法；妄念疾病的消除法由反修和书信教导。所有疾病归纳为妄念，不断除它而将其带入道路，即妄念带入道；将其转为反修之道即烦恼；以锐利观想的本尊、咒语、明智行为修持即神鬼；将疾病净化为菩提心即痛苦；在自身上平等对待疾病即病痛；破除轮回的虚假根基而将死亡带入道路。
第三，结语：基础的见解铠甲，缘起的上师信心，锐利观想的武器等三者已经解说。
【战胜诸方的行为】
第四，战胜诸方的行为分为：总述确认和详细解说两部分。
首先，当誓行达到极致，能通过誓行之行持恒时专一地安住于真如时，应开始战胜诸方。因为战胜所断的一切不顺方面，以不离自性的方式达到一切道路的究竟，所以称为战胜诸方的行为。如《三昧耶续》中："一切著名成就者"等总述，和"安住菩提心，应开始战胜诸方"等详细解说。
第二部分包括：大成就的近因，成就的时间，大手印成就的解说。
首先，希望以吉祥毗卢遮那等任何种姓方式成佛者，应取自己种姓的手印，以花等供养后，安住于禅修处，与此双运行持，随所欲显现本尊形相的放收，是因位金刚持。


 །ཕྱག་རྒྱར་ལྷན་ཅིག་རབ་ཞུགས་
ནས། རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་གི་ཁར་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་
རཀྟའི་དངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད། རྩ་རླུང་སེམས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོར་རྟོག །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན། བཞི་པོ་ཡང་དག་
པའི་མཐའ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབུ་མ་དེར་ཐིམ་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་གནས་གྱུར་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མཛད་པ་
ཆོས་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པ་འདིས་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སཾ་པུ་ཊར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གང་གང་གི རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། །
24-231
ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་གསུངས་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་ཆོ་གས་བླང་། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་དང་། གུར་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་དོས་གྲུབ་སྒོམ་པ་སྟེ། །
ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནི་མི་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ནས་སུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཙོ་བོར་མཛད་པ་སྟེ། གཞན་དེ་ཉིད་དུ། རང་རིག་མཱ་མ་ཀཱིར་བྱས་ཏེ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅུག་ན། །དེས་
ནི་དངོས་གྲུབ་བཅས་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡུམ་དུ་བྱས་ནས་འཁྱུད་པ་ལས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་
དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། འཚང་རྒྱ་ཁའི་ཉེ་རྒྱུར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ལས་རྒྱ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །གུར་དུ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱི་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་
གོམ་པ་རབ་རྩམ་མོ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། སཾ་པུ་ཊར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་གི །གྲུབ་རྟགས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དང་པོར་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི། །སྙིང་ག་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་
དུ། །དེར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྤངས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་གཉིས་གང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རང་གི་དབང་སོགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཁྱེན་པས་འབྲས་བུའི་དབང་རྒྱས་པར་ཐོབ་པའོ། །
24-232
རང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་
བྱའོ།། །། གཉིས་པ་ལ། ཚེ་འདིར་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་ཚུལ། གཞན་དུ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམ་ངག་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །
སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་རབ་བསམས་ན། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནི། །འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། སྲོད་ལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་མཚན་གྱི་ཐུན་ཐ་རྫོགས། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཙམ་ལ་དཀར་ནག་
གི་མཚམས་སུ་མངོན་པ་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།

以下是原文的简体中文直译：
完全进入手印之后，开始真正的金刚瑜伽。通过和合，在方便种姓主尊的口中显现明点精华，如同月亮镜子；在智慧脉的美丽顶轮中显现红色精华，如同日轮平等性；脉、气、心和一切乐未混合而圆满，称为所遍知；混为一体称为精勤；这四者融入真实边际法性义中脉后，当顶髻成就时，障碍及其习气全部转变，显现身与一切智慧的法界。通过这五次现证菩提的次第，获得大手印成就。
如《三昧耶续》中说："遍智说明任何种姓的分别中，宣说何种何种手印，应以仪轨取彼彼，以彼彼自身成就。"等等；以及《密集续》中说："此外复当说，手印成就修。"等等。
此处说"持取女性手印"是主要说明，其他在同一部典籍中："自觉为玛玛基，莲中入金刚持，由此成就具成就，宣说此大手印。"这说明以自觉智慧的自然光辉、具一切最胜的空性本身作为佛母拥抱，能成就大手印成就，所以在成佛前的近因中也并非一定需要业印。
《密集续》中说："彼中开启轮，以花香装饰，开始金刚步。"等等；《三昧耶续》中也说："金刚阿阇黎誓言的成就标记，手持金刚听，首先大轮于心轮曼荼罗中。"彼处，断除烦恼的断证和现证真如的证悟二者无二地具足进入曼荼罗，自灌顶等是了知一切法自然现前圆满证悟，获得广泛的果位灌顶。
"进入自内"是指一切法在一切方面现前圆满成佛，获得明妃化生成就的大阿阇黎位。
第二部分包括：此生成就明妃化生的方法，他处将死亡带入道路的母子相认口诀解说。
首先，当金刚日落之后，思维此瑜伽，到黎明时分，无疑将成就。黄昏时降伏四魔，夜晚完成最后时段，在未亮黎明时，在明暗交际处现前圆满成佛。


 །ཉིན་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔས་ངེས་པར། །འདི་ནི་གུར་ལས། ཉི་མ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་འགྱུར་རམ། །ཆོ་གས་ཉི་མ་གཉིས་ནའམ། ཉིན་གསུམ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བྱས་བསམ།
དེ་བཞིན་ཉི་མ་བཞི་ཡིས་སམ། །ཉིན་ལྔ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡི། །འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གང་ཟག་གི་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ལས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མཐའི་སྤྱོད་པའི་
དབང་དུ་མཛད། ཞག་བདུན་ལྷ་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བས་གནས་པར་བྱས་ཏེ། བདུན་པའི་ཐོ་རངས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཐའི་ལ་དགོངས་ཞེས་གསུངས་ངོ་།། །། གཉིས་པ་ལ། རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་མངོན་དགའི་ས། །
24-233
འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ་དུས་ཀྱི་ས། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཕོ་བ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཕོ་རྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །
དགའ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པའོ། །འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགོས་པ་མ་ཡིན། ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྟེ། ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བར་
མ་ནུས་ལ། འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་འཆི་དུས་སུ་བག་ཆགས་མི་འཇོག །དེས་ཕྲ་བ་ཐིམ། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་སྟེ་ཟུང་
འཇུག་ཏུ་ལྡང་ངོ་། །གཉིས་པས་ནི། ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་བར་དོ་གཉིས་པའི་དུས་སུ་
བློ་ཆོད་དུ་གྲོལ་ཏེ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་འདོད་རིགས་སུའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྦྱངས་པ་
ཤིན་ཏུ་དམན་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམ་སྦྱར་ཏེ་འཕོས་པས་གང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། །
24-234
གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྒོམ་སྤངས་ཕྱིར། །ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ནི། །གང་དུའང་མི་འགྲོ། གང་དུའང་མི་གནས་སོ། །ཐོག་མ་དང་། མཐའ་མ་དང་། དབུས་དང་བྲལ་བ།
གཉིས་སུ་མེད་པ། གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ། ཐམས་ཅད་སོན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། །ཐམས་ཅད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་
རྣམ་པར་གྲོལ་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཞི་བ། མཉམ་པ་མེད་པ། རྟག་པར་བརྗོད་པ། མགོན་པོ། སྐྱོབ་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ། དབྱིབས་དང་
ཁ་དོག་བྲལ་བ། རྒྱལ་བའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྒྱལ་པོར་ཕྱེད་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་ཉེ་བར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ། དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེངྒེ། གཏིང་
དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཕུང་པོ། དེ་ལྟར་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་
བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་མོ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ།

以下是原文的简体中文直译：
必定在两日、三日、四日或五日内。这在《密集续》中说："一日即可成，或以仪轨二日，或思维三日修，同样以四日，或以五日勤修，成就此无疑。"这是根据个人精进力而言的。这是就圆满次第终极行持而言，住于七日本尊瑜伽，在第七日黎明成佛，这是就生起次第终极而言。
第二，上等为光明界迁移现喜地，中等为幻身迁移时轮地，下等为生起次第迁移受生地，三者之中：
首先，若瑜伽士将迁移，死亡即是妄念，引导至喜乐处。这对于修行大饮血誓行的瑜伽士不是必需的，而是针对某些修行寂静誓行的人。若今生无法成佛，则在临死时以光明之火烧尽一切执着，不留习气。由此细微分解，现前光明，获得极喜地，升起双运。
第二，或生于极乐世界。虽然瑜伽士未能现前光明法身，但通过自加持，在第二中阴时刻获得决定解脱，以清净幻身前往极乐等殊胜刹土，获得圣地。
第三，转生任何所欲种姓。若修行极其低劣，则收摄生起次第，以愿力结合迁移，将生于所发愿之处。
第三，解脱一切罪恶，圆满一切所愿，因断除能取所取所修所断，称为战胜诸方。明妃化生成就者，不去任何处，不住任何处。离初、末、中，无二，显现三处，示现一切，遍知一切，是一切，一切的一切目的，住于一切有情心中，从一切罪恶中解脱，以一切功德庄严，具足一切，寂静，无等，恒常宣说，怙主，救护者，舍弃一切妄念，离形色，非胜者行境，因难以了知为王。因解脱烦恼热恼故如月亮，因无疑虑故如狮子，因难测深度故如水聚。如是以各种比喻作为瑜伽士们的榜样。彼独一虽舍弃分别为一切有情利益，却如梦中般显示最胜佛陀乐音。


 །གང་དུ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་དེར་འདི་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ས་འདི་དག་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རངས་པས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆ་ལང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། 
24-235
ཕྱོགས་བཅུར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གནམ་རྡོ་ལྟུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་མེའི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
སྣང་བ་འབར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དེར་འོངས་ནས་ཡང་དག་པར་དགའ་བས་བསྟོད་དེ་ལེགས་སོ་བརྗོད་ཅིང་། བསྒྲུབ་པར་
བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་རྫོགས་སོ།། །། བྷ་རི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་
བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མཁར་ཆུའི་བྲག་ནས་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཇི་ལྟ་བའོ།། །། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དེར་རབ་བྱུང་ལོ། འདི་དོན་འབྱེད་དོ་སྙམ་སེམས་ནུབ། །
ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བཅས་ནམ་མཁའ་ནས། །གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཚིག་ཏུ་བཤད། །ཕ་རྒྱུད་ལམ་རིམ་ཁྲོམ་དུ་གཏོར། གཉིས་མེད་རྒྱུད་དོན་ཐང་མར་བརྡལ། མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཆད་ཅིས་མི་འབྱུང་། །ཟེར་རྨིས་སད་ནས་ཟླ་
བའི་བར། །གཤོལ་ནས་གསོལ་བཏབ་རྨི་ལམ་དུ། སྒྱུ་མའི་གར་བསྒྱུར་རྗེ་བཙུན་གྱིས། རིང་བསྲེལ་མང་སྩལ་མཆོད་ཅིག་གསུང་། སྣང་བ་ཐོབ་ཤེས་འདི་སྦྱར་རོ།

以下是原文的简体中文直译：
在明妃化生成就之处会出现如下圆满：大地欢喜愉悦，以六种方式震动，在魔的住所发出如鼓声般的声音，十方出现如同劫火般的流星，大海发出翻腾的声响，到处坠落陨石，在那里如劫火形状般的智慧光明燃烧，在手印的生处核心显现一切界，三界八部众全都前来，以真实欢喜赞叹并说"善哉"，以应成就的福德在三界中生起的供养来供奉。
吉祥大那洛巴行持法歌完结。由巴黎瑜伽女即智慧空行母翻译并校对，从法王卡曲岩取出的伏藏，如实呈现。
在王舍城出家之年，我想"这义我能解"之念消失。从极其恐怖的虚空中，解说密咒母续语句，将父续道次第散于市场，二无别续义铺于平地。空行不降惩罚岂有可能？如此梦醒后一月，暂停并祈请，梦中幻化舞姿尊者，赐予众多舍利说"供养吧"。获得光明智慧故撰此文。
;


 །ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་མཚོ་རེས། །བཤད་པའི་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་ཕབ། །
24-236
མོས་གུས་སྒྱུར་བ་དཔག་མི་ནུས། །ཀུན་ཀྱང་འོ་མཚོ་འདིར་བདུད་རྩི། རང་སེམས་དུལ་བའི་སྣོད་ཀྱིས་འཐུངས། དེ་འདྲའི་སྐལ་བཟང་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་ཁྱབ་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེའི་ས་ཡང་དོག་
བགྱིད་ཤོག །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཟླ་འོད་ཀྱི་བཟུང་བས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པར་འོས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྲག་དམར་
བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤཱཀྱའི་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཚལ་དུ་ལྷག་པར་གཟེངས་མཐོ་བའི་པུཎྜ་རི་ཀ་དེས་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེས་
སྐལ་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།



以下是原文的简体中文直译：
啊！金刚语句海洋啊！降下了亿万解说水流。
虔诚信心转变不可测，一切皆在此乳海甘露。以调伏自心之器饮用，愿如此善缘世间，遍满尽虚空后，使金刚地亦显狭窄！
《元素平等之善说月光所持应受赞颂之处的解说库穆达》，由善知识扎玛尔巴大师强巴拉登敦请而作，由在释迦教法理智论述林中特别卓越的白莲花撰著，愿一切因密咒行持广大而得善缘。


